Любов і довіра

Чи можлива любов - без довіри? Несподіваний відповідь міститься в книзі архієпископа Іоанна (Шаховського) «Апокаліпсис дрібного гріха».

Чи можна людину любити і йому не довіряти? Можна, можливо. Справжня любов до людини зовсім не означає обоготворения всіх його якостей і схиляння перед усіма його діями. Справжня любов може помічати і недоліки людини, настільки ж гостро, як і злість. Навіть ще гостріше. Але любов не як злість, а по-своєму, по-любовному відноситься до недоліків людини. Любов береже і рятує людську душу для вічності; злість же топить, вбиває. Любов любить самого людини; не його гріхи, не його безумство, не його сліпоту ... І більш гостро, ніж злість, бачить всю недосконалість цього світу.

Подвиг прозорливості духовної - бачити всі гріхи людей і судити все зло - і при цьому не засудити нікого. Тільки понад осяяний людина здатна на таку любов.

Так, можна любити і - не довіряти. Але чи не є довіра ознака душі відкритої, і чи не є відкритість властивість любові? Ні, любов - ширше відкритості. І без відкритості душі в цьому світі може бути любов. Старець Амвросій Оптинський або преподобний Серафим любили людей полум'яною любов'ю і в Дусі служили їм. Однак не всім відкривалися, і відкривалися мало; зберігали душу свою від людських поглядів, проникаючи своїм поглядом в душі людські. Духівник на сповіді зовсім не розкриває своєї душі сповідує. Але душа істинного духівника відкрита - не виявлення, але любов'ю; і через любов виявляється в світі.

Старець не завжди і не всім відкриває все, що знає від Бога. Але, погодившись зі станом кожного, до кожного підходить відповідно.

Мати, яка не все, що приходить їй на думку, говорить своїй дитині, не по нелюбові приховує, але по любові не довіряє, а являє саме дитині свою любов, приховуючи від нього все йому не корисне, до чого не доріс він ще, чого не може прийняти в своє незріле тіло і в свою незрілу душу.

Нещирість, що не-безпосередність, що не-простота, як і «недовірливість», - можуть бути благими. Лікар не все відкриває хворому, начальник - підлеглому, вчитель - учня.

Стан і вік, місткість і приготування визначають предмет і істину, є в світі.

Кораблю подібна людська душа. Корабель має підводну частину, і душа повинна мати своє невидиме для світу свідомість. Чи не «підсвідомість», але вкривати - заради блага істини - свідомість. Зле приховувати треба, щоб нікого не забруднити. Доброго приховувати треба, щоб не розплескати. Приховувати треба заради користі всіх. Переховування душею свого зла іноді буває необхідністю духовної; переховування свого добра майже завжди буває мудрістю і праведністю.

Не всяка непрямота є неправда; і не всяке недовіру є зрада останньому довірі.

Останнє довіру можна мати лише до Бога Триєдиного і до всіх Його законам і словами. Недовіра ж до себе є завжди мудрість, і будь-яке справжнє, позитивне недовіру, по любові, до інших є триваюче святе недовіру до самого себе. Бо не вільний буває, часом, в своїх справах і словах людина, мятётся у злі і сам не віддає собі в цьому звіту.

Чи не в усьому довіряти собі, - це має глибокий і рятівний сенс. Свій досвід, свій розум, своє серце, своя думка, свій настрій ... все це добре, бідно і невизначено; тут немає абсолютного предмета для довіри ... А від недовіри до всього хиткому виникає всесовершенное і безмежна довіра до Бога Триєдиного.

Близьким настільки ж не можна довіряти (і настільки ж можна!), Як себе; а собі - лише в міру своєї узгодженості з Одкровенням Божим, з волею Христовою, відкритої в світі і що відкривається в душі.

Лише духовних отців і керівникам - істинним і випробуваним - у Христі, можна цілком довіряти себе, більш, ніж собі, і зраджувати свій слух і свою душу в ім'я Бога.

Близький ж мій, друг мій, є лише частка мене самого (бо він частка всього людства, якого я - частинка). Наслідки первородного гріха, пристрасті, - притаманні і йому, і мені. Звичайно, в різній мірі і в різних відтінках, але як він, так і я - ми маємо підставу - не довіряти своїй поки ще двоїсту природу і непреображённой волі. Ми діємо в більшості випадків по пристрасті, з домішкою гріховного, а не безпристрасно; не вільне - у Христі.

Я дійсно мінливий, непостійний; вагаюся різними підступи лукавого, і чистота глибини душі моєї раз у раз заплямовувався піднімається з дна її мулом. Близький мій так само мінливий, як я, і так само здатний на добро, як і на зле.

Я потребую постійної перевірки себе, і ближній мій - також. Я повинен невтомно перевіряти свої дії в світі: по Богу чи вони? Перевірки вимагає не тільки зле, але і «добре» моє, бо зле часто буває очевидно, тоді як добре лише здається добрим, а насправді буває злим. Втім, і зле потребує перевірки; і злому не можна довіряти за першою ознакою «злого». Людям потемнённим (які ми) і хороше представляється поганим, якщо воно пов'язане з болем, тягарем і образою нашого самолюбства.

Чи не про злий підозрілості тут мова, а про благом творчому недовіру до себе і до всього, що оточує нас у світі.

Гріх нам представляється майже завжди чимось солодким; не потрібно довіряти цій солодощі, бо вона є найгіркіша гіркоту і страждання. Страждання ж (наприклад, в боротьбі за чистоту тіла і душі) представляється нестерпним і нечистою стала, не потрібно довіряти і цього висновку; за благим стражданням слід світ, що вищий від наповнить усякою радістю.

Люди багато і часто подовгу кажуть, і як ніби ідеї їх повинні служити благу; але скільки невірного, спокусливого і порожнього ллється з їхніх вуст. Не потрібно довіряти всім словами людей. Люди часто самі страждають за ті слова, які вони самі сказали, і каються в них.

Так, не все, що виходить від людини (навіть при найблагородніших його наміри!), Є благо. Багато що буває непотрібно, марно, гріховно, і таким є не тільки для того, хто це непотрібне нищить, але і для того, хто його необережно приймає.

Поглиблюючи свою любов до людей, ніколи не треба забувати, що всі люди хворі і необхідно жити серед них в постійному тверезості, не тільки по відношенню до себе, але і по відношенню до всіх оточуючих. Лише при першому буває плодоносності останнім.

Чи не до самої людини треба, звичайно, мати недовіру, але до цього його станом. Ступінь довіри слід завжди міняти, пропорційно станом просвітленості людини в Бозі. Якщо людина, яку ми любимо і яким завжди до сих пір довіряли, раптом з'явиться перед нами нетверезий і почне нам давати якісь поради - чи зникне наша любов до цієї людини? Якщо ми глибоко його любимо, любов наша не зникне, і навіть не послабиться. Але довіру зникне, не тільки до слів, а й до почуттів цю людину, поки він в такому стані.

Сп'яніння вином рідше буває у людей, ніж сп'яніння будь-якої іншої пристрастю: гнівом, злопам'ятством, хіттю, деньголюбіем, Славолюб ... Пристрасті як вино діють на розум і на волю людини і перекручують всю його душу. Сп'янілий якоюсь пристрастю не володіє собою, перестає бути самим собою, робиться «іграшкою бісів»; навіть той, який у вільний від пристрасті час буває виконаний справжньої глибини і чистоти Христової, посколь вона можлива в межах нашого земного, особистої і спадкової, гріховності.

Більш світлого стану людини належить і більш досконале довіру. Наприклад: я хочу виголосити слово, або - причаститися Святих Таїн, але відчуваю, що душа моя сповнена сум'яття і пристрасті ... Я повинен в цьому випадку вчинити за Євангелієм, т. Е. Залишивши свій дар у жертовника, піти помиритися з душею, з моїм «братом»; інакше сказати - умиротворитися, увійти в небесне життя. Ось зразок праведного і благого недовіри собі, в ім'я Христової любові до самого себе. Егоїстична любов моя, навпаки, хотіла б знехтувати, не помітити моїх недоліків і вважала б душу мою гідної, неправедно довірила б їй і дозволила б її гріховного стану вилитися на світ або беспокаянно наблизитися до Бога, до Його палаючої купині. Дозволила б, - не по заповідях Божих (які суть: «ізуй чоботи твої», тобто гріховний стан душі), а по свавіллю ... І опали б я непорушними законами Божої чистоти.

Безсумнівно, що я повинен неупереджено ставитися до себе і до інших. Але чи не буде це означати, що я творю суд над ким-небудь всупереч слову: «не судіть, і не судимі будете»? Анітрохи. Міркування є ознака виходу людської душі з поганого її дитинства. Міркування - це мудрість, про яку сказано: «будьте мудрі, як змії». Міркування є вінець любові, і святі вчителі Церкви навіть - про таємниця! - вважають його вище любові, вище, звичайно, людської, нерозумної, часто навіть погибельної - любові. Міркування є небесна мудрість в життя, духовний розум любові, який не забирає її силу, але дає їй сіль.

«Не мечите бісеру вашого ...» - це не відсутність любові (Слово Боже вчить лише однієї любові!), Але мудрість любові, знання вищих законів неба, що виливаються на весь гріховний світ, але не змішуються ні з чим гріховним.

«Не мечите бісеру вашого ...» - є заповідь про недовіру в любові, заповідь, яка веде до любові, яка оберігає любов.

«Нехай прийде Царство Твоє, нехай буде воля Твоя ...» Я постійно хочу здійснити в собі і в усьому цю любов - скасувати царство своє, і відкрити - Боже. Не довіряти, не брати нічого свого, людського, гріховного і полугреховного. Відкрити свій слух і своє серце (всю його глибину!) Лише Божого, чистому, світлому. Нехай прийде Царство Твоє! Я - до смерті - не хочу заспокоїтися в алканів його - в усьому. Я молюся, і не холодно злітає слово це з вуст моїх, воно рятує з усього істоти мого і змушує мене нудитися, як в пустелі.

Солодкий Суд Божий, що відбувається в моєму серці, над моїм серцем. Солодко мені Пришестя Христове. Я зустрічаю Господа всюди. Не скрізь є мені Господь, але я зустрічаю Його, в кожному слові, в кожному подиху. У розмовах, наміри і дії людських.

Я хочу лише Його. І ненависть хочу мати до всякої Не Його правді. Я все хочу лише в Ньому, без Нього мені нічого не треба, все мені нескінченно важко і болісно. Він світло серця мого. Я б не зробив нічого доброго, якби знав, що це добре Йому не бажане. Я знаю завжди - і вночі, і вдень - що Він близький до мене; але не завжди я чую Його гаряче дихання, бо не завжди я сам спрямований до Нього і хочу Його найбільше іншого. У цьому своєму переживанні я відчуваю таку неміч, таку слабкість і злидні, що ні в чому земній не можу заспокоїтися, ніщо не може підтримати мене. Лише Він, який сказав: «Мир Мій даю вам».

Архієпископ Іоанн (Шаховськой)