Білоруський Православна Церква: шлях до автокефалії

Невідомі сторінки боротьби за духовну самостійність.

Від майже столітнього періоду безвір'я і атеїзму найбільш постраждала національна свідомість білорусів. Одним з наслідків його стало створення білоруського історії, в якій релігійні люди взагалі відсутні, ніби їх і не було.

У міркування про мотивацію історичних вчинків, фігури героїв до сьогоднішнього часу не включається аспект релігійного життя людини.

невідомі сторінки

Життя білоруського духовенства в ХХ столітті найменш відоме. Пам'ять частини населення містить гротескні образи священиків, особливо ієрархів, - як людей, ніяк не пов'язаних з проблемами повсякденного життя, які не мають матеріальних турбот. У сучасному виявленні ще гірше: церковний ієрарх - людина, яка має розкіш за рахунок пожертвувань віруючих. Цінності релігійної людини - участь в євхаристії, сповіді, причастя, піст, молитва - позбавлені публічності, в громадській думці не є свідченням позитивних якостей.

Білорусам дісталося ще одна погана спадковість. Нас навчили думати, що білоруському церкви немає, її ніколи не існувало. Був польський Церква, були російські православні, були якісь протестанти і секти. У радянські часи під ці думки підвели ідеологічний фундамент: білоруси - якщо не все атеїсти, то масово невіруючі.

Разом з тим, релігія як частина духовного життя людини і Церква як найбільший суспільний інститут були і є важливою частиною як білоруським історії, так і сучасного життя. Особливо це стосується Православної Церкви.

репресії

Радянське держава визначила духовенства ворожим класом, який підлягає знищенню, а Церква - ворожою організацією. Священиків позбавляли елементарних засобів до існування, вони були безправні перед владою. Люди в парафіях боялися ходити до церкви: побоювалися глузувань і звинувачень в «темряві», переживали, що з вірою в Бога не зможуть зробити кар'єру в безбожної країні, боялися, що їх звинуватять в допомоги ворожим класом.

У важкому становищі було вище духовенство. Знищення впливу Православної Російської Церкви (ПРЦ - така була тоді офіційна назва сучасної РПЦ) радянська держава почала з позбавлення Церкви сакрального значення і економічної підтримки. Перший удар був спрямований на ліквідацію інституту чернецтва. Згідно з Декретом «Про землю», монастирі позбулися засобів до існування, і вони не могли надавати матеріальну допомогу в проведенні різних церковних заходів, забезпечувати церковну ієрархію.

Радянські власті наказали перевірити ( «чи ні обману віруючих») християнські реліквії, до яких відбувалося паломництво. У лютому 1919 року наркомат юстиції РРФСР видав постанову про організацію відкриття чудодійних святих мощей. У серпні 1920-го він розіслав виконкомом місцевих рад циркуляр про ліквідацію святих мощей із зазначенням уникати «будь-якої нерішучості і половинчастості при проведенні заходів». 21 серпня 1920 року в газеті «Звязда» почалася серія публікацій під рубрикою «мракобісся» - про показовий судовий процес у Москві над ієромонахом Дасіфеем і ігуменею Серафимою, які захищали від знищення святі мощі Віленських мучеників, національну білоруський церковну реліквію.

Позбавлення матеріального благополуччя, знищення храмів були не останніми випробуваннями. Після закінчення роботи Помісного собору Православна Російська Церква зіткнулася з проблемою легітимності церковного управління. Ця проблема мала дві сторони - державний і церковний. Перший був пов'язаний з реєстрацією органів церковного управління державою, яке забезпечувало легальне управління парафіями, другий був обумовлений виконанням самим духовенством рішень Собору. Вже на початку 1919 року в роботі органів церковного управління - Священного Синоду і Вищої Церковної Ради - з різних причин брали участь менше половини членів, обраних Помісному собором. У 1921 році трирічний термін їх роботи взагалі закінчився, для обрання нових органів управління повинен був зібратися черговий Помісний собор. Але він скликаний не був. Це викликало нову хвилю невдоволення серед ієрархів і духовенства, хто введення патріаршества, відновленого в 1917 році, не підтримував або ставився до нього скептично.

14 моя 1922 року церковні «революціонери» виклали своє бачення ситуації в більшовицької «Правді», що опублікувала «Заклик представників групи прогресивного духовенства». Їх стали називати обновленцами.

На початку 1920-х до лідерів чином оновлення руху належали протоієрей Введенський, який виконував роль головного ідеолога, єпископ Антонін (Грановський), колишній обер-прокурор Синоду Володимир Львів, професор Петроградської духовної академії Борис Цитлінав і інші. Рух оголосив необхідність «демократичних реформ», покликаних зблизити православ'я з «революційним народом». Абнавленскія реформи передбачали спрощення структур церковного управління, зростання ролі парафіяльній громадськості, дозвіл єпископам одружуватися, а священикам одружуватися більше одного разу, скорочення обов'язкових служб, введення російської мови в богослужіння, введення григоріанського календаря, скасування чернецтво і інше.

До 1922 обновленцев утримувалися від розмежування з ПРЦ чолі з патріархом Тихоном. Навесні 1922 року розмежування відбулося, і обновленцев були оголошені розкольниками.

Як же без чекістів?

ОГПУ почав роботу з лідерами і учасниками чином оновлення руху, залучаючи їх до асведамляльнай діяльності, заохочуючи до збору матеріалів на прихильників патріарха Тихона.

Радянський уряд офіційно підтримав чином оновлення організації, зареєстрував їх орган управління - Вище церковне управління (ВЦУ). З 1922 по 1926 роки і таким чином оновлення церква була єдиною офіційно визнаною владою православної церковної організацією з легальною структурою управління. Обновленцев стали офіційно називати себе також, як і Церква на чолі з Патріархом Тихоном - Православної Російською Церквою. Пізніше найменування обновленцев трансформувалася в Православну церкву в СРСР.

Щоб керівництво ПРЦ не заважало роботі лояльних до радянської влади структур, чекісти відвезли патріарха Тихона в Донський монастир в Москві, де він перебував в суворій ізоляції. Для вирішення церковних проблем в спецслужбах були створені спеціальні відділи, які займалися виробленням політики знищення віри, церкви як організації та духовенства як ворожого класу.

Білорусь: на шляху до автономії

На початку 1920-х духовенства єпархій, які перебували на тодішній території Білорусі (їх в ПРЦ називали північно-західними), початок процес створення Білоруського Православної Церкви (БПЦ). Керував цим єпископ Мінський і Слуцький Мелхиседек (Паєвський). Організаційною формою для БПЦ спочатку була обрана церковна автономія.

Автономія - досить поширене явище в історії православ'я. Під нею розуміється Церква, яка діє на території самостійної держави, має широку (але не повною) самостійністю від так званої кіриярхальнай Церкви. Підставою для оголошення автономії служили різні чинники - найчастіше перебування Церкви за межами держави, в якому знаходилося кіриярхальная Церква, а також географічна віддаленість і етнічна своєрідність. Залежність автономної Церкви від кіриярхальнай визначена так: предстоятель (керівник) автономної Церкви призначається предстоятелем кіриярхальнай Церкви; статус автономної Церкви затверджується кіриярхальнай; автономна Церква отримує від кіриярхальнай світу - освічений ароматичний ялин, який використовується в таїнстві Миропомазання); предстоятель автономної Церкви підсудний її вищої судової інстанції.

Всі необхідні формальні умови для проголошення церковної автономії на початку 1920-х років були. Білорусь була де-юре самостійною державою, територіально, політично і етнічно відособлена від Росії. Церковна автономія могла вирішувати багато проблем православної церкви на місці, без консультацій з центральною церковною владою, яка до середини 1922 роки взагалі невідомо де знаходилося.

В кінці травня 1922 року Голова ГПУ Білорусі Ольского зустрівся з єпископом Мелхиседек і передав йому «запрошення» в Москву в Секретний відділ ОГПУ для переговорів. Мелхиседек прийняв пропозицію, як писав секретар КПБ Богуцький Сталіну, «доброотчетліво».

Єпископ Мелхиседек ні "кар'єрним» єпископом, хоча і мав на той час досить пошани. Владика був добродушний, спокійно вислуховував пропозиції, не поспішав з відповіддю, ввічливий, мова у нього була повільною, інтелігентної і доброзичливою. Він не лукавив, що не брехав, не пробував викручуватися, НЕ був твердолобий, не нав'язував своєї думки. Він завжди сподівався на Божу допомогу, і це надавало його словам впевненість. Мелхиседек вдавалося, як писав Богуцький, «переживати все окупації і проводити з усіма урядами». І партійні влади, і чекісти відзначали, що єпископ був «великий дипломат».

складна Москва

В середині червня 1922 єпископ Мелхиседек прибув до Москви. Події, які відбувалися тоді, його збентежили, ясності в розумінні, що відбувається, не додалося. Патріарх Тихон знаходився під домашнім арештом, і в Москві говорили, що його, швидше за все, розстріляють. Митрополит Сергій (майбутній новий патріарх), спільно з двома архіепіском публічно визнали обновленческих ВЦУ єдиної канонічної владою: визнання вони оформили в так званому «Меморандумі трьох».

Митрополит Сергій брав участь у хіротонії архімандрита Мелхиседека в єпископа, був для нього, як і для всього російського духовенства, богословському авторитетом. Ігнорувати думку Сергія для нього було складно. Мелхиседек прийняв позицію Сергія, але (проте!) В абнавленскі розкол не набув чинності.

Для православного віруючого участь в розколі є великим злочином. Пізніше митрополит Сергій приніс покаяння патріарха Тихона за участь в абнавленстве. Єпископу Мелхиседек каятися нема в чому.

У Москві Мелхиседек зустрівся і з керівництвом ОГПУ. Документальні свідчення цієї зустрічі невідомі, але очевидно, що чекісти запропонували легалізацію БПЦ в разі підтримки ВЦУ.

Після повернення до Мінська Мелхиседек запропонував, як перед собою, мати самостійність і незалежність від того, що відбувається в Москві. Першим кроком до незалежності єпископ визначив автономію БПЦ в складі ПРЦ.

автономія

Слово «автономія» був досить популярний в середовищі білоруського як партійної, так і творчої інтелігенції і, природно, серед віруючих. В основному, в поєднанні зі словом «національна». Національна культурна автономія як одна з можливих моделей державного устрою Білорусі в складі Російської Федерації передбачала можливість для білорусів самостійно вирішувати питання освіти, розвитку національної мови, інших аспектів культури і економіки. Мелхиседек мав усі підстави вважати, що проголошення автономії БПЦ буде підтримана прихильниками національно-культурної автономії в державному і партійному керівництві БССР.

Якби політичному керівництву Білорусі вдалося отримати певну самостійність у вирішенні внутрішніх проблем, передавши вирішення зовнішньополітичних завдань Москві, то, вважав Владика, автономна православна церква в Білорусі отримає необхідні умови для розвитку: буде самостійною, незалежною від держави, буде будувати своє життя за заповідями Христовим .

17 червня 1922 року, коли єпископ Мелхиседек ще знаходився в Москві, в центральні органи КП (б) Б надійшов документ, автори якого просили дозволити його поширення. Він був написаний на білоруській мові, підписаний відомими і шанованими в Білорусі людьми, серед яких були протоієрей Стефан Кульчицький, протоієрей Володимир Бируля, письменник і викладач геології і мінералогії Михайло Громико, громадський діяч і працівник Наркомосу Степан Некрашевич, доцент кафедри російської історії Білоруського університету Олександр Савич, Якуб Колас і інші. Документ мав назву «Заклик до православних білорусів».

У ньому, зокрема, говорилося: «У дні великого державного перевороту і революційного зсуву в Росії, серед шуму і руйнування військових бур, що пронісся над нашим краєм, народилася вільна Білорусь. Багатостраждальний народ протягом довгого історичного існування майже не знав частки, крім частки раба, мав мужність вголос всім заявити, що він хоче жити вільно, подібно іншим народам, працювати на своїй землі, створювати власне щастя і благополуччя. Так політично самавизначалася Білорусь. Зростання народного самосвідомості, який висловився в акті проголошення Білоруському Радянської Республіки, повинен був рано чи пізно позначитися важливими наслідками і в області церковного життя. Чуйно стежачи за долею національного білоруського ідеї, церква чекала того моменту, коли розорена ворожими навалами країна зітхне вільно і приступити до культурній роботі.

Момент цей настав кривавий привид війни, мабуть, розійшовся і білоруський народ вступає в смугу мирного культурного будівництва. А тому нами, православними білорусами, відданими церкви і не забувши уроків історії, має бути зроблено те, що вказується самим ходом подій і представляється назрілої питанням нашого місцевого життя. Білоруський церква повинна бути визнана керуватися в своєму внутрішньому житті на засадах автономії згідно церковних правил і канонів ... Православна церква в Білорусі саме тому, що вона білоруський, хоче відтепер йти власним шляхом ... »

Партійна влада публікацію призову не дозволила.

Але влітку 1922 року проголошено автономію БПЦ, вбрання її керівництва. Єпископ Мелхиседек став митрополитом Білоруським і Мінськом. На чолі автономії стало Церковне Управління Білорусі (ЦУБ) в складі голови Мелхиседека, митрополита Білоруського і Мінського і членів: протоієрея Іоанна Язвіцкага, протоієрея Олексія Костюченко, протоієрея Стефана Кульчицького, протоієрея Володимира Бірулі, псаломщика Х. Заторське, мирянина Володимира Соколова, секретаря протоієрея Антонія Киркевича.

Що далі?

Про те, як відбувалося створення автономії, що було далі, викладено в доповіді митрополита Білоруського і Мінського Мелхиседека Патріарху Тихону від 15 грудня 1923 року. З тексту доповіді випливає, що митрополит Мелхиседек не дарма називався чекістами великим дипломатом.

Митрополит, зокрема, писав: «... Питання про автономію Білоруського церкви - не нове. Воно не раз піднімалася в западнорусских церковних і громадських колах. Можна сказати, що воно давно вже назріла, і якщо не піднімався офіційно в повній мірі, то тільки тому, що умови життя Білорусі в останні роки часто змінювалися і ускладнювали спілкування з вищим церковної Владою, не дали можливості провести дозвіл його в належній послідовності і порядку .

Настав 1922 рік, коли Православна Церква Російська попущением Божим, вступила в смугу важкої смути і розділення. Позбавлена ​​свого керівника, що роздирається відсутністю внутрішнього світу і єднання, вона переживала посилений криза на всьому просторі своєї. У Білорусі ця криза відчувався гостріше, ніж де б то не було ... »

Митрополит Мелхиседек нарікав, що в країні посилилася пропаганда католицизму і уніатства - в той час, як православна церква переживала чвари. «Пропаганда ця прийняла найширші розміри, простий народ здригнувся. Небезпека положення стала очевидна ».

«Після неодноразового і ретельного обговорення становища, було твердо поставлено на першу чергу питання про автономію Білоруського церкви, як найкращим кошти, який може послужити для вирішення потреб даного моменту церковно-історичного життя», - писав Мелхиседек.

«Особливе становище у суспільстві Білорусі як незалежної республіки, що входить до складу федерації (тут є свій ЦВК, свій Раднарком, в Москві є білоруське представництво при РРФСР і т.д.), дає можливість здійснення цього проекту, яка не суперечить і церковним канонам. В основу проекту лягли два положення: 1) прагнення зберегти, шляхом автономії, законну ієрархію і 2) надати протидію пропаганді, яка прийняла загрозливих розмірів », - означав він.

Сам факт проголошення Білоруському Митрополії відбувся 10/23 липня 1922 року в Мінському Кафедральному Соборі перед Божественною Літургією при величезній кількості тих, хто молиться. Віруючі заповнили до тісноти не тільки широкий собор, а й всю прилеглу площу, за участю всього міського і представників єпархіального духовенства. Після звичайної архієрейської зустрічі архієрей зупинився на амвоні посеред церкви. Кафедральний протоієрей, прийнявши благословення, з солеи прочитав голосно акт такого змісту:

«В ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа. Православні клір і миряни колишньої Мінської єпархії, свято зберігаючи догмат про єдність Церкви і інші догмати нашої святої віри, зберігаючи канонічний зв'язок із законними священицької Православної Церкви Російської, і, керуючись не лицемірним, а пристрасним прагненням до добра православної церкви і зміцненню православної віри, постановили оголосити православну церкву, яка знаходиться в межах незалежної Радянської Республіки Білорусії, самоврядної в справах місцевого значення (автономної). На нинішню постанову просити свого часу благословення Вищої Законної Церковної Влади, від якої буде залежати також і точна вказівка ​​меж і умов такого самоврядування на майбутнє. Одностайно і одноголосно просити архіпастир нашого Преосвященного Мелхиседека, єпископа Мінського і Туровського, прийняти відтепер найменування «Митрополита Білоруського і Мінського», як бачимо вираз оголошеного зараз самоврядування Білоруського Церкви в справах внутрішнього характеру, а також просити його потурбуватися якнайшвидшим відновленням єпископських кафедр в Білорусі в місті Слуцьку, древньому Турові, Бобруйську і Борисові ».

Письмової відповіді на свою доповідь митрополит Мелхиседек не отримав. Серед російського вищого духовенства на ті часи не було прихильників утворення самостійної Білоруського Православної Церкви. Мелхиседека стали звинувачувати «в самачине», зарозумілості і навіть абнавленстве.

Шлях до автокефалії?

З точки зору радянського законодавства - як загальносоюзного, так і білоруського, - митрополит Мелхиседек і очолюване ним Управління були абсолютно законні і могли діяти. Легальність дозволяло сформувати на базі автономії повноцінну митрополію. І хоча територія Білорусі в цей період була невелика в порівнянні з аналогічними утвореннями в Росії, митрополит Мелхиседек звернувся в Виконується оновлення В.Ц.У. за дозволом на хіротонію трьох нових єпископів. Навесні дозвіл на хіротонії був отриманий. Для участі в них до Мінська були запрошені архієреї «дараскольнага періоду», - тобто, законні і з точки зору сучасного церковного права. Це були два вікарних єпископи зі Смоленської єпархії - Венедикт (Алентав) і Феофан (Березкін). Обидва вважалися обновленцами, що ні викликало ні підозр, ні нарікань з боку білоруських спецслужб.

25 Березне (7 квітня) 1925 року в віці 60-ти років Патріарх Тихон помер, як оголошувалося, від серцевого нападу. У ПРЦ почався період повного безвладдя. Офіційне рішення з питання освіти Автономної Білоруського митрополії Патріархом Тихоном так і не було прийнято. БПЦ і до цього дня не має статусу автономії у складі РПЦ.

Процес білорусизації, який розширився в БССР в середині 1920-х років, змусив тодішнє партійно-радянське керівництво по-іншому поставитися до ролі Церкви в білоруському державі. А білоруське духовенство, не чекаючи рішення Москви, прийняло рішення про підготовку до автокефалії БПЦ.

Тетяна Протько, «Новий Час»