Середу першої седмиці Великого посту. Проповіді в Оптиної Пустелі

В про ім'я Отця і Сина і Святого Духа. Дорогі у Господі отці, брати і сестри, ось ми з вами з Божою поміччю провели, терпіли перші найважчі дні святого посту, що вимагають від кожного з нас найбільшої напруги сил. І кожен з нас, оцінюючи проведені нами ось ці дні подвигу, напевно прийде до різних про себе висновків. У одних з ласки Божої ці дні вдалося провести більш-менш підтягнуто з посильної ревнощами, з посильною ретельністю до богослужіння, посту і особистої молитви. У інших це ж вдалося менш благополучно. У третє все вийшло взагалі, як то кажуть, неважливо. Але все ж, як би там не було, ми з вами все тут, складаючи єдиний церковний Собор, єдину святу Церкву, кожен проявив своє під силу старанність. А результат цього старанності у кожного з нас різний. Чому? А тому, що адже ми з вами знаємо, що без Бога, без Божої допомоги, без Божої благодаті людина, як сказав Сам Спаситель наш Господь Ісус Христос, «не можете нічого чинити».

І ось наскільки нам Господь допоміг, настільки ми і попрацювали нашим постніческого працею. Чому ж у нас навіть у одного і того ж людини в різні роки бувають неоднакові результати хоча б ось цих перших трьох днів Великого посту і з якої причини. На це питання ніхто з людей точної відповіді не дасть. Про це знає Бог. Але ясно, абсолютно зрозуміло лише тільки одне, що саме в міру допомоги божественної благодаті, а вона дається смиренному, ми зробили те, що зробили Його божественно силою. І ми з вами розуміємо, що все Господь любить Бога, всім нам, які ми всі любимо і прагнуть до Нього, хто любить Бога, все Господь робить поспешествующею до нашого спасіння. І наші деякі немочі, невдачі, десь на богослужінні долав сон, не могли зробити поклони або розсіялися, захопившись якимись сторонніми помислами, або куштували багато зайвого, не будучи в змозі утриматися, або час поза богослужбовий проводили занадто вже розслаблено Ось це всі наші недоліки проявилися саме за рахунок того, щоб нам пізнати нашу людську неміч, щоб нам переконатися самим духовним досвідом, що ми без Бога дійсно самі нічого не можемо. І в цьому полягає головна користь цих проведених днів.

Тепер далі подальші дні підуть як би вже легші. Богослужіння в повній мірі вступають в робочі дні і повністю не доступні майже для всіх тут стоять. І нам треба поставити перед собою таке ось надзвичайно важливий духовний питання, як нам тепер, отримавши від Бога важливу благодать ... Яку благодать? А то, що у нас змінилося в ці перші дні нашу свідомість, наше серце. звичайно, не капітально змінилося, але ми піднялися, ми очистилися, ми кинулися на пошуки Царства Небесного. І як ось це піднесене духовне наше настрій нам з вами тепер не втратити. Адже як ми з досвіду минулих років прекрасно з вами пам'ятаємо і знаємо, що закінчується перший тиждень, і все, і пост нібито і закінчився. Починаються розваги, насолода їжею, недбальство про молитву і навіть про богослужінні. Адже якщо подивитися навіть на монастирське відвідування служб, це просто страшно навіть подумати. Ось закінчується полуночница, і відразу все розбігаються. У таке зазвичай час залишаються хоча б на божественну Літургію. А посидіти на кафизмах, на каноні це майже нікому і не потрібно, тому що нудно це робити вранці. Адже ми звикли до Літургії, до торжества торжеств духовних.

І ось виходить ніби зворотний результат. Вечірня служба Великим постом не тривалою, а вранці буває теж в храмі людей менше, ніж у звичайний час. І мирській людині та ж сама проблема. Замість того, щоб усіма силами з Божою поміччю, звичайно, відмовитися від усього земного від суєтних турбот. Адже Господь суворо попереджає: "Не отягочают серця ваша смакотою і пияцтвом, і печалями житейськими». Якщо це не можна робити завжди, то тим більше в ці святі дні, які ви повинні присвятити спогаду про страдницьке подвиг Спасителя нашого Господа Ісуса Христа. Його святий хрест, його кров, що проливається для нашого спасіння, якою ми з вами куплені, повинна завжди залишатися перед нашим поглядом. І ось ми зараз, сьогодні, не відкладаючи на завтра, повинні покласти в своєму серці, що все-таки в ці досить швидко поточні постові дні ми повинні відкласти життєві піклування, відкласти по можливості всю суєту, всі купівлі, всі розваги, все зайві розмови . Ми повинні залишити собі обов'язково час для більшого частого відвідування богослужінь. У монастирі це не важко зробити. У світі теж це можливо. Хоча б ввечері, але зайти на богослужіння в парафіяльній храм теж можна, хоча це буде коштувати додаткових праць, додаткових зусиль. Але ж ми з вами знаємо, що Царство Боже нудиться, і що тільки нужніци хапають його.

А ось спонукати себе, щоб відмовитися від земного ... Адже недарма апостол говорить, що «не маю бо зде перебуває граду, але прийдешнього шукаємо» (Євр. 13, 14) . А стягнення граду прийдешнього це завжди позбавлення себе звичних зручностей, задоволень, часто навіть необхідних. Це означає, що людина, забуваючи про земне, спрямовується тільки до всього духовного. Звичайно, це занадто високі слова. Нам їх виконати напевно здебільшого з нас не вийде, але вже намірився до чогось доброго, піднесеного це вже не погано. І зайвий раз переконаємося в боротьбі цієї духовної пізнання своєї немочі. Як ми сказали вже зараз, це, напевно, одне з найважливіших.

Ось зараз Великим постом ми постійно здійснюємо земні поклони з молитвою Єфрема Сирина, просячи відкрити нам наші гріхи. Але ж цей дуже важливий духовний аспект нас як слід навіть не цікавить. Навпаки, більшість людей хочуть провести дні цього поста, і стати краще. Краще перед Богом? Ні. Краще в своїх очах, і ще гірше, в очах своїх ближніх, тобто придбати додатково гордість і марнославство. І зрозуміло, з цим нерозумним неправильним наміром Господь нам ніколи не зробить благодатну допомогу, щоб не принести нам шкоди. Тому захотіти побачити свої гріхи це означає те, що ми ніколи не повинні виправдовувати себе. Бо як вчать святі отці: самовиправдання позбавляє людину духовного зростання. Ми ніколи не повинні ухилятися в словеса і помисли лукавства, як ми тільки що сьогодні співали: «Непщевати вини за гріхи».

Звичайно, приборкання язика, яке виражає знову ж в цьому співі цар Давид, є справа допомоги Божої: Поклади, Господи, охорону устам моїм (Пс. 140, 3) . Цю важку задачу, як каже апостол, сама людина зробити не може. І взагалі вона по силі тільки досконалим. І всім нам, в цьому зайвий раз переконуючись, ми переконуємося у вірності слова Божого і ще раз пізнаємо свою гріховність. І ось бажання побачити свої гріхи, воно виражається в тому, що ми не те щоб не хочемо позбутися наших повсякденних гріхів. Тут що потрібно сказати особливо. Народу тут зараз в храмі кілька сотень людей. І кожен має свій власний духовний шлях. І деякі з тут стоять знаходяться тільки ще на початку свого духовного шляху. І для них зміна в добром це значить просто відмовитися від гріхів смертних і почати церковне життя, про яку сказано. Скоро ми ці піснеспіви, аще Бог дасть, почуємо: «Смерті святкуємо умертвіння, пекла руйнування, іншого життя - вічного, початок».

І ось ми все з вами вступили в початок цього вічного житія. Це початок благодатній церковного життя. І тим людям, які стоять тільки на початку цього життя, ще не досягли навіть якогось малого духовного досвіду, їм вже просто досить відмовитися від смертних гріхів і почати благочестиве життя. Хоча, звичайно, гріхи повсякденні, вони їм будуть супутники. А чи будуть ось ці наші повсякденні гріхи супутники всім нам? Ось батько Варсанофій в своїх бесідах говорить, що навіть в монастирі, щоб людині позбутися своєї пристрасті, вже ченцеві, потрібно (кожному) двадцять п'ять років, щоб в процесі напруженої монастирської духовної боротьби ... Але ж це в роки старецтва у нас в обителі. І це все проходило під керівництвом наших старців. Це все було в тому прекрасному дореволюційному Оптинський ладі життя. І все одно в цих прекрасних умовах, в постійному відвідуванні служб, в монастирських працях, в постніческой життя, в зречення від всякої метушні, в постійній сповіді і причастя 25 років було потрібно тодішньому ченцеві, щоб позбутися, ну наприклад, від обжерливості або від грошолюбства, або від роздратування і від інших такого роду немочі, які всередині нас смотрітельно промислом Божим залишаються на багато років. Тим більше що говорити про нас немічних нинішніх людей. Нам потрібно ще більший термін.

І ось кожен з тих людей, які вже не перший рік ходять в храм, він повинен поставити перед собою питання: а що я хочу придбати цим велікопостніческім працею, яке я хочу придбати в душі зміна. І якщо на це питання буде дано нерозумний відповідь, що я хочу припинити пустословити, припинити вживати зайву їжу, дратуватися, припинити взагалі всі свої немочі, то результату цьому настрою не буде ніякого. Тому що не може такого бути, що при нестачі смирення, при нашій гордині ми отримали благодать, щоб позбутися від усіх цих упокорюється нашу гординю гріхів. Чи не буде такого ніколи. І ось ми повинні розсудити, куди ж нам направити свої внутрішні сили, як нам правильно налаштувати свою свідомість, щоб майстерно, мудро і плідно зробити ось цей наш передлежачої подвиг. І відповідь ми чуємо в молитві Єфрема Сирина: «Господи, даруй мені бачити мої гріхи».

Хотящему побачити свої гріхи, потрібно завжди благодушествовать і радіти, коли Господь відкриває в тих чи інших обставинах його немочі і недоліки. Коли ми, наприклад, не можемо витримати велику служби, коли ми дратуємося, коли ми сказали порожні слова, треба зітхнути і сказати: ось, Господи, слава Богу, дякую Тобі за все, дякую за те, що я ще раз пізнав ось цю свою неміч, а отже гординю, через яку я позбавлений твоєї благодатної допомоги. Я не хочу базікати, не хочу засуджувати, але у мене це не виходить, не виходить. Тому що я гордий, і в мені мізерна Твоя божественна благодать. Бо основний закон духовного життя, що Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать, відомий ще в Старому Завіті.

І ось думка про смирення кожному з нас повинна бути розкрита глибоко. Тому що якщо хто спробує дати відповідь на питання, що таке смирення, справжнього глибокого відповіді ніколи практично не почуєш. Що таке смирення, смирення початківця? Це виразне свідомість не тільки розумом, а й серцем, що я без Бога ніщо, що я сам тільки творіння Боже, і що у мене самого нічого немає, а є тільки милість Божа. І ось це свідомість, сказане в двох словах, воно зараз багатьом не зовсім зрозуміло. Як це пояснити більш глибоко? Ну ось, наприклад. Якщо ми прийшли на богослужіння, дайте відповідь, будь ласка, на питання: чи своєю силою ми прийшли або Бог нас привів? Будь ласка, на службі Святій Трійці вся церква співає: «Днесь благодать Божа нас зібрав». Абсолютно зрозумілий відповідь, що до церкви сам ніхто не приходить, а якщо якось і потрапить, то стояти на службі він не зможе без особливого дії божественної благодаті. І багатьом це вже відкрито дослідно. Вони це пізнали вже на духовній своїй практиці. Якщо у нас вийшло помолитися, що потрібно розмишляйте відповідно до цього? Ось прекрасно дає слово на це апостол Павло: Ніхто ж не може сказати Господа Ісуса, точию Духом Святим (1 Кор. 12, 3) .

Як видатний наш богослов Олексій Степанович Хомяков каже, що молитва це подих Духа Святого в нас. І якщо людина в цьому бере участь, то тільки своїм повелінням, зусиллям, і то з Божою поміччю. А молитву здійснює в нас Святий Дух. І чи можемо ми приписати собі те, що помолилися. Розумом, я думаю, ось ці два приклади цілком зрозумілі. Третього прикладу наводити не будемо. Але ж в цьому формулюванні початкової смирення було сказано, що виразне розуміння не тільки розумом, а й серцем. У кожному з нас є протиборство між нашим розумом, який вже повністю звернувся до Бога, який соуслаждается Закону Божого, який хоче творити тільки добро і рятівне для душі своєї і для наших ближніх. Ось такий наш розум, хоча він, буває, і коливається. Коливається нашим серцем.

А ось серце наше зіпсоване, хворе, уражене ще пристрастями, і очищається серце дуже тривалим процесом уважною старанної духовного життя. Про тривалості ми вже сказали. Якщо в роки батька Варсанофій це було 25 років, то нинішній покійний старець Одеський Іона говорив, що зараз треба 40 років церковному житті, щоб добитися великого полегшення у внутрішньому стані. Чому про все це зараз йдеться? Тому що величезною помилкою людини, що не має духовного досвіду, новоначального, є те, що вступаючи в духовне життя, він починає ставити собі якісь близькі плани. Ну, подумайте, чи розумно, наприклад, вступати в якийсь вищий навчальний заклад і, не маючи особливих здібностей, закінчити його за місяць. Це буде надзвичайно нерозуміння. І які намагаються це зробити, уподібняться нерозумна людина. Розсудливо спиратися на ту духовну реальність, яка існує, виражена і підтверджена духовним досвідом вже пройшли свій духовний шлях святих людей.

І ось нам з вами потрібно озброїтися думкою на довгу і тривалу боротьбу. Але хто за ці багато років буде нами керувати? Адже старці в Оптиної Пустелі, які були в той час ... Це було, напевно, єдине в Росії місце, де так процвіло духовне керівництво. Та й зараз є старці, але вони завантажені до такої міри, що звичайно, про індивідуальне керівництві кожного з нас мови бути не може. Але Господь адже сказав, що Утішитель Святий Дух, якого Я пошлю від Отця Мого, Той вас навчить всьому і згадає все, що Я вам сказав (Ін. 14, 26) . Це слова Господа і Спасителя нашого Ісуса Христа.

Ми всі з вами вступили до Церкви. Багато з нас вступили до Церкви лише зараз. Що вони хрещені в дитинстві, це ще не є вступ до Церкви. Церква - це реальна церковне життя. Це участь в богослужіннях, участь в церковних таїнствах, це спільний постніческого працю. Це, найголовніше, один і той же дух, який всіх нас об'єднує - дух любові, Дух Святий, дух животворящий. Ось ознака членів Церкви. Але як, яким чином на початку шляху Святий Дух буде керувати нами? Але, як це не дивно, з найперших кроків людини в вірі керівництво божественною благодаттю є реальністю кожної віруючої людини, абсолютно точної непорушною реальністю. Зберігання мирного стану душі, який кожен з нас коли-небудь хрестився, хто в свідомому віці, або прийшов свідомо на сповідь, ось це почуття божественного світу, благодаті, мирне стан душі, яке ми покликані зберігати.

Як Серафим Саровський нам ще заповів: «Чадо, стяжай дух мирний, і навколо тебе спасуться тисячі». І ось цей мирний дух є нашим постійним керівництвом. Більш того, про це дуже багато свідчень навіть в Старому Завіті. Наприклад, Давид говорить: Дух Твій Благий наставить ма на землю праву (Пс. 142, 10) . І апостоли говорять: Еліца Духом Божим водяться, ці суть сини Божі. І апостол Іоанн Богослов ще каже, що помзаніе, (тобто ось це миропомазання, через яке на новохрещених зводиться Святий Дух), яке ми прийняли від Нього, від Бога, в вас перебуває, і ви не вимагаєте, щоб вас хтось навчав ; але то саме помазання вас всього навчить (1 Ін. 2, 27) . Ось ці свідоцтва ясно нам говорять про те, на чому нам з вами потрібно зосередити всю нашу зусилля. Адже якщо ми, наприклад, думаємо .... Зараз говоримо більше про мирське людині. Ось він вранці в неділю починає думати: а може бути, чи не піти в храм, а зайнятися якимись «важливими» справами по дому або ще десь. І ось якщо він відчує свій внутрішній стан, якщо він ще не втратив благодать, а отже, реальну приналежність до Церкви, він ясно в душі відчує не мирний дух від того, що він хоче замість богослужіння піти кудись на мирське заняття. Якщо, наприклад, в якихось життєвих обставинах нас про щось просять, а ми втомилися, і нам це здається несправедливим. І ми готові вже в роздратуванні сказати: зроби це сам, знову ж випробувавши за внутрішнім чоловіком який буде результат цього роздратованого відповіді, ми з вами переконаємося, що мирне стан залишатиметься в нашій душі тільки в тому випадку, коли ми знехтувавши ось цієї людської несправедливістю Ми вийдемо, і виконаємо те, що від нас хочуть. Тому що в Євангелії заповідано, що хто нас спонукати йти на милю одну, йти з ним на два (Мф. 5, 41) .

А заповіді Євангелія Це не заповіді зовнішньої поведінкі, благого, Пожалуйста нам сказавши Господь. Це дух і життя. Тобто смороду повінні приносити плоди благодаті Святого Духа при правильному до них Ставлення. І будь-яке наше Зовнішнє дело, будь-який наш Зовнішній подвиг - поклони чи в храмі або ще що-небудь, смороду повінні буті від душі, з уваги. А то буває, я не хочу Керувати зовнішнім враження, но коли ЦІ 12 поклонів между молитвами Єфрема Сирина, и бачиш: людина гойдається Вже як маятник. І НЕ зрозуміло, что ВІН может при таких швидких поклонах збагнуті. Чи приносять йому ці швидкі поклони благодать Святого Духа і мирне стан в душі, і свідомість того, що він взагалі молиться?

Коли ми читаємо правило до святого причастя, і у нас не вистачає часу, як правило більшість починає включають, якщо можна так висловитися, велику швидкість, щоб встигнути все дочитати. І якщо в цей момент заглянути в глибину своєї душі, ясно буде видно, що втрачається мирне стан від цієї поспіху в молитві. І знову це свідчення того, що ми порушуємо волю Божу. Тому що воля Божа для нас завжди ізвествуется збереженням нашого мирного стану. Звичайно, навіть помисли осуду є часто причиною втрати нами душевного світу. На цю тему можна говорити скільки завгодно. Це були наведені лише деякі приклади того, щоб нам зорієнтуватися на найважливіше, для чого ми з вами тут знаходимося, тобто цього сятжанія благодаті Святого Духа Божого.

Все це стосується всього часу нашого життя. Але все ж слід зазначити, що дні Великого посту це дні подвигу. Тут це перекреслювати можна, все списавши на одні тільки немочі. Тобто якесь зусилля відбуватися постом має. Тому будемо намагатися з вами скільки у нас є сил правильно налаштуватися на весь інший час цього терену. Правильно налаштуватися, щоб не розважатися, чи не насолоджуватися, не лінуватися, що не многоглаголать, а намагатися в мовчанні, в душевній тиші, в увазі до себе, в більшій читанні, в більшій відвідуванні служб, в помножених молитвах наскільки це кожному можливо і посильно, частіше ходячи на сповідь. Без цього нічого не вийде зробити ось цей хоча б цей невеликий праця, який нам з вами предлежит.

І ось звичайно, багато хто з нас приїхали в таку далеку путь сюди в святу обитель для того, щоб тут в цій прекрасній благодатним, благодатної не по нашому житті, а по подвигам наших колишніх великих старців і всіх подвижників, які тут мешкали, щоб нам в цьому святому місці зміцнитися, придбати духовні сили благодатні для звершення передлежачого нам праці.

Будемо молитися. Їдучи звідси, не забудемо обійти з увагою, з ретельністю всю святиню, все мощі наших старців. Зайдемо до каплиці до убієнним братам, до отцю Василію. Їх попросимо, щоб вони нам допомогли. Батько Василь обов'язково допоможе, тому що йому було повідомлено, що це буде його останній Великий піст. І він весь пост не тільки був на службах, він простояв всі ці величезні служби на ногах весь пост, не перший седмицю. І якби і нам так вважати, що це останній наш пост. Але ми, на жаль, можемо користуватися тільки тим, що подасть нам Бог в міру нашого смирення. І тому, сподіваючись на їх допомогу і молитви, будемо посильно працювати хоча б в тому, в чому ми покликані. І обов'язково отримаємо в міру нашого сприйняття і божественну благодать, якої ми єдиним серцем, одними устами похвалити Воскреслого Спасителя. Амінь.

Ієромонах Ніл (Парнас)