Екзистенціальна терапія: як смерть Бога допомагає прийняти відповідальність за своє життя і чому не соромно бути переляканим

1. Як помер Бог
2. Що «пов'язувала» релігія
3. Сенс - це похідне від цінностей. Людина вважає за краще робити одне і не робити інше тому, що для...
4. П'ять постулатів екзистенціалізму
5. Бог помер
6. Бог помер, а значить, все можна?
7. Тягар прийняття рішень лягає на людину
8. Іронічно, але позиція «я не хочу нічого вибирати, я хочу вищий сенс» - це теж вибір, як би парадоксально...
9. Тягар створення сенсу теж лягає на людину
10. У екзистенціалістів цей ланцюжок виглядає так: бога немає, людина сама приймає рішення, в результаті...
11. екзистенціалізм сьогодні
12. Екзистенціалізм - це сучасна психічна реальність в умовах життя з мертвим Богом, поточний стан речей.
13. Екзистенційна картина світу вимагає величезного, нелюдського мужності, тому що передбачає постійний...
14. Що таке екзистенційна психотерапія
15. Британський психоаналітик Біон Вільфред писав: «У будь-якому кабінеті завжди можна побачити двох досить...

Як помер Бог

Є погляд на історію розвитку людської думки під назвою «концепція духу часу» (по-німецьки - Zeitgeist). Мовляв, в повітрі віє щось невловиме, який-небудь «дух свободи», або «привид комунізму», що бродить по Європах, або навіть стиль диско (ви помітили, що кожні 10 років настає нова музична епоха?), А генії цей дух висловлюють, просто раніше, яскравіше або краще інших. Цей погляд має на увазі зв'язність часів, і людська історія в такому випадку - це змінюють одне одного тенденції і течії, а не окремі раптові дати, які треба запам'ятати.

Ось і ідеї екзистенціалізму зріли давно, у міру того, як людина ставала все більш і більш відокремленим від природи і все більш і більш могутнім. Він виріс зі своєї ідейної протилежності - шапкозакидацького раціоналізму і логічного позитивізму, наївного уявлення про те, що людина силою розуму і логікою може все осягнути і жити довго, розумно і щасливо.

Людина (по крайней мере, в своїх мріях) доріс до Бога і виявив, що ніякого Бога немає. У 1881 році Ніцше озирнувся навколо і абсолютно справедливо зауважив, що Бог помер. Як довго він на той час уже був мертвий - сказати складно.

Друга світова війна показала всю міць комбінації «розум плюс ідеологія». Наприклад, концтабори були влаштовані дуже розумно і логічно, з німецьким прикладним педантизмом. При цьому абсолютно аморально - але дуже ідеологічно вірно. На питання «як Бог це допустив?» Вже був хороший відповідь: він же помер, вам не повідомляли?

Після Другої світової смерть Бога стала очевидною, тому що стало тхнути розкладанням. У цьому сенсі вона була цілком в дусі часу - хоча і хочеться все списати на одного Гітлера.

Що «пов'язувала» релігія

Смерть Бога - це, зрозуміло, не про бородатому дідка на небесах і не про атеїзм. Мова тут йде про мораль, в більш широкому сенсі - про релігію. за однією з версій , Слово «релігія» походить від латинського religare - «зв'язувати»: наявність релігії робить світ пов'язаним, а не набором випадкових подій. Еріх Фромм - філософ, неофройдистів, постмарксистів - пропонував замість слова «релігія» використовувати словосполучення «система орієнтації і поклоніння». Більш простою мовою це можна назвати «системою цінностей». Якщо прибрати очевидну поверхневу ідею про те, що мораль - це коли Великий Папа насварила, то виявиться, що «система орієнтації і поклоніння» говорить не тільки про те, куди кланятися, а й створює сенс.

Сенс - це похідне від цінностей. Людина вважає за краще робити одне і не робити інше тому, що для нього одне цінніше іншого. Без системи орієнтації світ стає абсолютно лякає і непередбачуваним: незрозуміло, куди йти (і за що тебе покарають).

Це можна виразити різними словами (наприклад, «правильно» або «неправильно», «добро» і «зло»), але суть залишається та ж: людина рухається найчастіше використовуваних для нього речей. В цьому і сенс.

Визначення «система орієнтації і поклоніння» пов'язує в одне не тільки релігію, а й схожі системи, що виконує ті ж функції. Наприклад, одна з прекрасних замін релігії - ідеологія, відносно новий винахід часів Карла Маркса, яке розквітло щосили тільки з XX століття. Вони навіть не особливо маскувалися: одні взяли солярний символ (свастику), інші - єгипетські зіккурати, муміфікацію, культ мертвих і посмертие в пам'яті нащадків ( «Ленін вічно живий в наших серцях»).

П'ять постулатів екзистенціалізму

Приблизно в цей же час Карл Ясперс, німецький філософ, психолог і психіатр, відкопав сказане всім забутим філософом Сереном К'єркегора за півстоліття до цього слово «екзистенція» і розвинув тему в роботі «Духовна ситуація часу». Через вісім років термін підхопив і Сартр, став трендовим мислителем, дівчинки кидали в нього мокрі трусики (захоплення молоденькими прихильницями - біографічний факт). Так слово «екзистенціалізм» став модним мемом .

Екзистенціалізм стоїть на досить простий послідовності міркувань.

1. Бог помер

Це ми вже знаємо. Без Бога взагалі досить хреново, ви в курсі? «О дев'ятій годині Ісус скрикнув голосом гучним та й вимовив! Елої лама савахтані? - що значить: Боже Мій! Боже мій! для чого Ти Мене покинув? »- ця цитата з Євангелія від Марка, 15:34, якраз про це. Тільки екзистенціалісти кричать про це все життя. Правда, вони не висять при цьому на хресті. І вмирають виключно за свої гріхи.

1. Бог помер, а значить, все можна?

«Якщо Бога немає, все дозволено», - вираз, яке приписують Федором Достоєвським і пов'язане з романом «Брати Карамазови», опублікованому за рік до Ніцшевського «Бог помер», в 1880 році. У самому романі цієї фрази немає, хоча дивним чином він весь про це. В інших романах Федора Михайловича цієї цитати теж немає, але вони все одно все про це, знову ж таки - «дух часу».

«Все дозволено» - це хороший відповідь. З'ясовується, що людина - не тварина тремтяча, може вбивати бабусь і спалювати інших людей. Як можна низько впасти, ми вже з'ясували, що далі? Погляд на людину як на худобу, яка без нагляду розперезалися, досить однобока: «все дозволено» включає в себе і все хороше теж. Але при цьому не дає нам відповіді на питання «що робити?».

1. Тягар прийняття рішень лягає на людину

З безлічі «дозволеного» кожен вибирає сам. Можна не вибирати і зупинитися на позиції «немає вищого сенсу» і «все безглуздо». Така позиція буде називатися «нігілізм» - теж поширена реакція на смерть Бога. Джордан Пітерсон (канадський психотерапевт) називає нігілізм дуже зручною і боягузливою позицією. Нігілісти кажуть «від тебе нічого не залежить, все тлін, заспокойся», в той час як протилежна позиція набагато страшніше: від тебе залежить все твоє життя.

Іронічно, але позиція «я не хочу нічого вибирати, я хочу вищий сенс» - це теж вибір, як би парадоксально це не звучало. Приблизно як «я вірю в те, що я ні в що не вірю». Сартр говорить про це: «Людина засуджена бути вільним» - це значить, що ти можеш відмовитися від свободи, але це теж буде акт свободи.

Свобода нескінченно лякає через що виникає в результаті її реалізації відповідальності. Мова не про побутовий понятті «відповідальності», яке має на увазі необхідність виконувати зобов'язання перед кимось вищим - а про екзистенціальної відповідальності. Це знову-таки набагато страшніша річ: що б ти не зробив, це відіб'ється на твоєму житті, а проживати її належить тобі самому. У кожного вибору є наслідки, з якими тобі доведеться мати справу.

У Еріха Фромма (хоч він і не екзистенціаліст) є ціла книга, яка називається «Втеча від свободи», в ній описані всілякі способи, якими людина намагається з себе цю свободу скинути. Майже всі ці способи можна звести все до тієї ж цитаті з Ніцше: «Бог мертвий: але така природа людей, що ще тисячоліттями, можливо, будуть існувати печери, в яких показують його тінь». Якщо справжній Бог помер, то можна замінити його на богів менш масштабних, і тоталітарні режими - найбільш наочний приклад. Ту ж функцію відіграють всякі авторитети, а й тут пастка та ж: як би переконливо не говорив авторитет, вибираєш авторитету собі для віри все одно ти сам. З більш дрібних варіантів - це, наприклад, бажання сховатися за чоловіка «як за кам'яну стіну» і бути на других ролях, зваливши на нього роль дурнуватого, але все одно божка.

Смерть Бога - це смерть вищого авторитету. Всі інші авторитети розсипаються слідом за ним: якщо ми замість Бога ставимо якийсь інший авторитет, він займає місце Бога, а Бог помер - і все по колу.

1. Тягар створення сенсу теж лягає на людину

«Сенсу життя немає, мені доведеться самому створювати його!» - говорить про це Сартр.

У цьому твердженні міститься і «заготовка» для сенсу. Створення сенсу і є сенс, створення людини і є людина: «Для екзистенціаліста людина тому не піддається визначенню, що спочатку нічого собою не представляє. Людиною він стає лише згодом, причому такою людиною, якою він зробить себе сам ». Тут можна знайти очевидні паралелі з самоактуалізації - прагненням людини до найбільш повного виявлення і розвитку своїх особистісних можливостей. Згідно гуманістичним школам психології, це головна людська мотивація.

У екзистенціалістів цей ланцюжок виглядає так: бога немає, людина сама приймає рішення, в результаті цих рішень формується його життя, і то, якою вона вийшла, - і є головний продукт.

1. Людина при цьому - не Бог

На жаль, людина не Бог. Він смертний, слабкий, немічний і обмежений. «Історія будь-якої людської життя є історія поразки», - говорив Сартр про це. Зрештою, кожне життя трагічно обривається. Можна сказати, що екзистенціалізм виріс на крах спроби зайняти місце Бога (за допомогою уміще, об'єктивності та логіки).

Якщо немає об'єктивної істини у вигляді Бога, давайте звернемося до суб'єктивної. Екзистенціалізм пропонує розглядати саме існування людини, звідси і назва (лат. Existentia - "існування"). Якби п'ятого пункту не було, можна було б зробити фінт вухами і визнати людину і його суб'єктивність «новим богом», а це вже небезпечно близько до соліпсизму, уявленню про те, що весь світ - в твоїй голові (а інших людей не існує) . В такому випадку виявляється, що Бог - це ти. А Бог, як ми з'ясували, помер. Ні, так справа не піде. Тому доводиться визнавати існування інших людей (і, зітхнувши говорити, що «пекло - це інші») і визнавати право на їх суб'єктивність.

Це - вже те, що робить гуманізм: визнає унікальність і цінність окремої життя, звідси і назва програмного есе Сартра «Екзистенціалізм - це гуманізм».

екзистенціалізм сьогодні

Бога немає, людина сама змушений шукати власний сенс і нести відповідальність за своє життя, що нелегко, тому що він всього лише людина. Інші люди несуть той же тягар, і їх всіх шкода. Це і називається гучним словом «екзистенціалізм», хоча нічого складного і незрозумілого в цих ідеях немає.

Екзистенціалізм - це сучасна психічна реальність в умовах життя з мертвим Богом, поточний стан речей.

У повсякденному розумінні екзистенціалізм - це тлін, безглуздість і абсурдність (навіть у мене є в Телеграма канал « Екзистенція від Е до Я », В якому я публікую характерні мемаси).

Майже кожен екзистенціаліст рано чи пізно пише викриття: «Ось ви думали, що екзистенціалізм - це тлін, а насправді ...» Не уникнув цього і Сартр. «Перш за все, екзистенціалізм звинувачують в тому, ніби він закликає зануритися в квієтизм відчаю ...» - пише він в перших рядках вже згаданого вище есе «Екзистенціалізм - це гуманізм» в 1946 році і приходить в висновку, що екзистенціалізм - це оптимізм і гуманізм. Що зовсім не заважає в 2018-м існувати мемам про тлін.

Екзистенціалісти кажуть: сучасне життя людини складна і сповнена нерозв'язних проблем. І потім додають, що це не привід впадати у відчай, давайте якось з цим жити. Типова реакція нормальної людини на проблеми - це витіснення. Більшість вважають за краще не знати, відвернутися, забути, не думати про це, тому вони перестають слухати екзистенціалістів на словах «сповнена нерозв'язних проблем», махають рукою і кажуть: все зрозуміло, мрачняк.

Екзистенційна картина світу вимагає величезного, нелюдського мужності, тому що передбачає постійний погляд в обличчя свою тривогу. Пауль Тілліх (протестантський теолог і філософ-екзистенціаліст - дивовижне поєднання) про це навіть окрему книгу в 1952 році написав «Мужність бути».

Але є вихід простіше! Перемогла третя ідеологія, заснована не на ксенофобії та згуртуванні тоталітарних режимів, а на зручність і комфорт - «суспільство споживання». Цей термін ввів в ужиток вже згаданий вище Еріх Фромм у 20-х роках минулого століття, а пізніше осмислив Жан Бодрійяр у своїй роботі, яка так і називалася «Суспільство споживання» (1970). Працює це все як велика брязкальце, як мобіль, який вішають над ліжечком немовляти, або як калейдоскоп (як не крути, приходять виключно дитячі метафори), а ще - як стрічка в фейсбуці. Створюється ілюзія достатку і новизни, і разом з тим споживачеві підсовують кожен раз щось дуже знайоме (наприклад, вся музика в фільмах Марвела звучить однаково), щоб той не лякався.

Під цей заколисуючий затишний круговорот можна провести все життя, абсолютно не зустрічаючись з цими похмурими екзистенційними кризами.

Що таке екзистенційна психотерапія

Один з найбільших сучасних екзистенціальних терапевтів Ірвін Ялом пише, що ніякого напряму екзистенціальної психотерапії не існує, тому він не організовує школу і не залишає учнів. Але є певне ставлення терапевта до життя, яке він використовує в своїй роботі.

Є простий шлях розвитку школи терапії: це створення прийомів, методів і концепцій. Всі вони дають опору терапевта і в якійсь мірі потрібні для заспокоєння його тривоги, щоб у нього створювалося відчуття, що він таки знає, що робить.

Як тільки терапевт починає чіплятися за методи і авторитети - виходить чергова секта. Один з головних спокус професії психотерапевта - це маячня всемогутності. Клієнти дивляться терапевта в рот, наділяють його авторитетом і готові слухати кожне слово. Деякі «скандальні психологи» - напевно ви знаєте цей тип - кажуть чітко, впевнено, зі знанням справи. Всі вони, як легко здогадатися, є все тими ж тінями на стінах печери, маленькими нарциссическими ідолами.

Екзистенційні терапевти, звичайно, не нігілісти, але якщо ми визнаємо унікальність людини, то змушені визнати і відсутність універсальних і єдино вірних методів терапії. Ялом пише, що «треба винаходити свій вид терапії для кожного клієнта». Екзистенціальний психотерапевт, як і його клієнт, - всього лише людина і теж змушений мати справу з власної тривогою. Хоча, звичайно, бути «всього лише людиною» найскладніше, простіше важливо роздувати щоки.

Британський психоаналітик Біон Вільфред писав: «У будь-якому кабінеті завжди можна побачити двох досить наляканих людей: пацієнта і психоаналітика. Якщо цього немає, тоді взагалі незрозуміло, навіщо вони намагаються з'ясувати загальновідомі істини », - це типово екзистенціальна позиція (даром, що психоаналітик).

Можна стояти на екзистенціальної позиції і не називати себе екзистенціалістів - як, наприклад, для того, щоб бути гуманістом, необов'язково писати це на своїй візитці. Якщо «екзистенціалізм - це гуманізм», то екзистенціальна терапія - це гуманістична терапія, що акцентує свою увагу на унікальності буття людини. Напевно, є якась інша психотерапія, яка залишилася поза унікальності кожної людини, але краще з нею не зв'язуватися.