Православні проти Миколи II: за що царя визнали святим

1. Страшний суд
2. «Державний зрадник»
3. царські гріхи
4. "Мудре рішення"
5. Незгодні в РПЦ
6. Комісія по святості
7. Несвяті святі

Бурхлива діяльність щодо захисту доброго імені імператора Миколи II від режисера Олексія Учителя з його фільмом «Матильда», яку розвинули православні активісти, частина духовенства і навіть депутати Держдуми на чолі з Наталією Поклонский, створили у громадськості ілюзію того, що бути православним і ставитися до останнього російському імператору без трепету неможливо. Однак в Російській православній церкві були колись і залишаються різні думки щодо його святості.

Нагадаємо, Микола II, його дружина, чотири дочки, син і десять слуг були канонізовані в 1981 році Російською православною церквою за кордоном як мученики, а потім, у 2000 році, царська сім'я була визнана святими страстотерпцами і Російською православною церквою Московського патріархату. Архієрейський собор РПЦ прийняв це рішення лише з другої спроби.

Перший раз це могло статися на соборі в 1997 році, але тоді з'ясувалося, що проти визнання Миколи II виступають відразу кілька архієреїв, а також деяка частина духовенства і мирян.

Страшний суд

Після падіння СРСР церковне життя в Росії перебувала на підйомі, і крім відновлення храмів і відкриття монастирів перед керівництвом Московського патріархату стояло завдання «вилікувати» розкол з білоемігрантами і їх нащадками, об'єднавшись з РПЦЗ.

Про те, що канонізацією царської сім'ї та інших жертв більшовиків у 2000 році було усунуто одну з протиріч між двома Церквами, заявляв майбутній патріарх Кирило, який очолював тоді відділ зовнішніх церковних зносин. І дійсно, через шість років Церкви возз'єдналися.

«Царську сім'ю ми прославили саме як страстотерпців: підставою для цієї канонізації стала безвинна смерть, прийнята Миколою II з християнською смиренністю, а не політична діяльність, яка була досить суперечлива. До слова, і це обережне рішення багатьох не влаштувало, тому що хтось не хотів цієї канонізації зовсім, а хтось вимагав канонізації государя як великомученика, "ритуально від жидів замучених" », - розповідав через багато років член Синодальної комісії з канонізації святих протоієрей Георгій Митрофанов.

І додавав: «Треба мати на увазі, що хтось в наших святцях, як це з'ясується на Страшному суді, святим не є».

«Державний зрадник»

Найбільш високопоставленими противниками канонізації імператора в церковній ієрархії в 1990-і роки були митрополити Санкт-Петербурзький і Ладозький Іоанн (Сничов) і Нижегородський і Арзамаський Микола (Кутєпов).

Для владики Іоанна гіршою провиною царя було зречення від престолу в критичний для країни момент.

«Припустимо, він відчув, що втратив довіру народу. Припустимо, була зрада - зрада інтелігенції, зрада військова. Але ти ж цар! І якщо тобі змінює командувач, усунь його. Треба виявляти твердість у боротьбі за російську державу! Неприпустима слабкість. Якщо вже страждати до кінця, то на престолі. А він відійшов від влади, передав її, по суті, Тимчасовому уряду. А хто його складав? Масони, вороги. Ось так і відчинилися двері для революції », - обурювався він в одному зі своїх інтерв'ю.

Однак митрополит Іоанн помер в 1995 році і не зміг вплинути на рішення інших архієреїв.

Митрополит Нижегородський Микола - воював під Сталінградом ветеран Великої Вітчизняної війни - до останнього відмовляв Миколі II в святості, називаючи його «державним зрадником». Незабаром після собору 2000 року він дав інтерв'ю, в якому прямо заявив, що голосував проти рішення про канонізацію.

«Річ у тім, я не став робити ніяких кроків, тому що якщо вже складена ікона, де, так би мовити, цар-батюшка сидить, що ж виступати? Значить, питання вирішене. Він без мене вирішене, без вас вирішене. Коли всі архієреї підписували Канонізаційних акт, я помітив біля своєї розпису, що підписую все, крім третього пункту. У третьому пункті йшов цар-батюшка, і я під його канонізацією не підписувати. Він державний зрадник. Він, можна сказати, санкціонував розвал країни. І в іншому мене ніхто не переконає. Він повинен був застосувати силу, аж до позбавлення життя, тому що йому було все вручено, але вважав за потрібне втекти під спідницю Олександри Федорівни », - був переконаний ієрарх.

Що стосується православних «зарубіжників», то про них владика Миколай висловлювався дуже жорстко. «Втекти і звідти гавкати - розуму великого не потрібно», - говорив він.

царські гріхи

Серед критиків канонізації імператора виявився і професор богослов'я Московської духовної академії Олексій Осипов, що володіє, незважаючи на відсутність священного сану, великим авторитетом у частини православних віруючих і єпископів: десятки з нинішніх архієреїв просто є його учнями. Професор написав і опублікував цілу статтю з аргументами проти канонізації.

Так, Осипов прямо вказував, що цар і його близькі були канонізовані РПЦЗ «головним чином з політичних мотивів» і після розпаду СРСР ті ж мотиви взяли гору і в Росії, а шанувальники Миколи II без всяких на те підстав приписують імператору найбільшу особисту святість і роль Спасителя гріхів російського народу, що з точки зору богослов'я є єрессю.

Також професор Осипов нагадував про те, як Распутін ганьбив царську сім'ю і втручався в роботу Святійшого синоду, і про те, що цар не скасував «введене за протестантським зразком антиканонічного очолення та управління Церкви мирянином».

Окремо він зупинився на релігійності Миколи II, яка, на думку Осипова, «носила чітко виражений характер інтер містицизму».

Відомо, що імператриця Олександра Федорівна зневажала російське духовенство, називаючи членів Синоду «тваринами», зате привітала при дворі різного роду магів, які проводили для імператорської родини спіритичні сеанси, і інших шарлатанів.

«Цей містицизм наклав важку друк на весь душевний настрій імператора, зробивши його, за висловом протопресвітера Георгія Шавельського," фаталістом і рабом своєї дружини ". Християнство і фаталізм несумісні », - зауважує професор.

Як і митрополити Іоанн і Микола, Осипов наполягав, що імператор своїм зреченням «скасував самодержавство в Росії і тим самим відкрив пряму дорогу до встановлення революційної диктатури».

«Ніхто з нині канонізованих святих новомучеників російських - патріарх Тихон, митрополит Веніамін Санкт-Петербурзький, архієпископ Тадей (Успенський), митрополит Петро (Полянський), митрополит Серафим (Чичагов), той же Іларіон Троїцький - ніхто з них не назвав царя святим страстотерпцем. Але ж могли б. Більш того, в рішенні Святійшого синоду з приводу зречення государя не виражено ні найменшого жалю », - робить висновок Олексій Осипов.

"Мудре рішення"

Противники канонізації були не тільки в Росії, але і за кордоном. Серед них - колишній князь, архієпископ Сан-Францисский Іоанн (Шаховськой). Сам перший предстоятель РПЦЗ митрополит Антоній (Храповицький) - член Святійшого синоду, свідок революції і один з найбільш шанованих ієрархів свого часу - і не думав про канонізацію царя, вважаючи його трагічну загибель розплатою за «гріхи династії», представники якої «шалено проголосили себе главою церкви ». Однак ненависть до більшовиків і прагнення підкреслити їх жорстокість для послідовників митрополита Антонія виявилися важливішими.

Про те, як митрополит Микола та інші противники канонізації царя виявилися на соборі 2000 року в меншості, журналістам пізніше повідав єпископ Вологодський Максиміліан.

«Давайте згадаємо Архієрейський собор 1997 року, на якому обговорювалося питання про канонізацію царствених мучеників. Тоді вже були зібрані матеріали і ретельно вивчені. Деякі архієреї говорили, що треба прославляти государя-імператора, інші закликали до зворотного, велика ж частина єпископів займала нейтральну позицію. У той час вирішення питання про канонізацію царствених мучеників, ймовірно, могло б привести до поділу. І Святіший [патріарх Алексій II] прийняв дуже мудре рішення. Він сказав, що прославляння має бути на ювілейному соборі. Минуло три роки, і я, розмовляючи з тими архієреями, які були проти канонізації, бачив, що їх думка змінилася. Хиткі стали за канонізацію », - засвідчив єпископ.

Так чи інакше, але противники канонізації імператора залишилися в меншості, а їхні аргументи - забуті. Хоча соборні рішення обов'язкові для всіх віруючих і тепер відкрито не погоджуватися зі святістю Миколи II вони собі дозволити не можуть, судячи за дискусіями в Рунеті навколо «Матильди», повної одностайності в цьому питанні в рядах православних домогтися не вдалося.

Незгодні в РПЦ

Ті, хто не готовий захоплюватися останнім царем за прикладом Наталі Поклонский, вказують на особливий чин святості, в якому він був прославлений, - «страстотерпец». Серед них - протодиякон Андрій Кураєв, який розповів СНЕГ.TV про міфологізації постаті Миколи II.

«Особливий чин святості, в якому був прославлений Микола II, -" страстотерпец "- це не мученик, не друга версія Христа, який нібито прийняв на себе гріхи всього російського народу, але людина, яка змогла в ситуації арешт не озлобитися і по-християнськи вжити всіх скорботи, що випали на його долю. Таку версію я прийняти можу, але, на жаль, далі починає працювати наш російський максималізм: до цій основі вже починають додаватися величезні шари міфології. По-моєму, скоро у нас з'явиться догмат про непорочне зачаття Миколи II », - заявив він.

«Скандали навколо" Матильди "показують народну вимогу, що він був святим не тільки в хвилини смерті, а завжди. Однак на соборі 2000 року підкреслювалося, що його прославляння як страстотерпця не означає ні канонізації монархічного роду правління як такого, ні конкретно способу правління Миколи II як царя. Тобто святість не в царя, а в чоловіка на ім'я Микола Романов. Ось це сьогодні геть забувається », - додав священнослужитель.

Також протодиякон Андрій Кураєв ствердно відповів на питання
СНЕГ.TV, чи була канонізація царської сім'ї умовою возз'єднання РПЦ і РПЦЗ. «Так, це було, і багато в чому, звичайно, ця канонізація була політичною», - зазначив Кураєв.

Комісія по святості

Аби краще зрозуміти, кого в Церкві називають страстотерпцами, слід звернутися до офіційних роз'яснень від Синодальної комісії з канонізації святих. З 1989 по 2011 рік її очолював митрополит Крутицький і Коломенський Ювеналій, за цей час до лику святих були зараховані тисяча вісімсот шістьдесят шість подвижників благочестя, в тому числі 1 776 новомучеників і сповідників, які постраждали в роки радянської влади.

В своєму доповіді на Архієрейському соборі 2000 року - тому самому, де вирішувалося питання про царську сім'ю, - владика Ювеналій заявив наступне: «Одним з головних доводів супротивників канонізації царської сім'ї є твердження про те, що загибель імператора Миколи II і членів його сім'ї не може бути визнано мученицькою смертю за Христа. Комісія на основі ретельного розгляду обставин загибелі царської сім'ї пропонує здійснити її канонізацію у лику святих страстотерпців. В богослужбової і житійної літератури Російської православної церкви слово "страстотерпец" стало вживатися стосовно до тих російським святим, які, наслідуючи Христу, з терпінням переносили фізичні, моральні страждання і смерть від рук політичних супротивників ».

«В історії російської церкви такими страстотерпцами були святі благовірні князі Борис і Гліб (1015 рік), Ігор Чернігівський (1147 рік), Андрій Боголюбський (1174 рік), Михайло Тверській (1319 рік), царевич Димитрій (1591 рік). Всі вони своїм подвигом страстотерпців явили високий зразок християнської моральності і терпіння », - зазначив він.

Пропозиція була прийнята, і собор постановив визнати імператора, його дружину і дітей святими страстотерпцами, незважаючи на те, що Архієрейський собор Російської зарубіжної церкви в 1981 році вже визнав «повноцінними» мучениками всю царську сім'ю і навіть її слуг, серед яких був католик камердинер Алоизий труп і лютеранка гофлектрісса Катерина Шнейдер. Остання загинула не з царською сім'єю в Єкатеринбурзі, а двома місяцями пізніше в Пермі. Інших прикладів канонізації католиків і протестантів православною церквою історія не знає.

Несвяті святі

Тим часом канонізація християнина в чині мученика або страстотерпця Ніяк не вибілює всій його біографії в цілому. Так, святий страстотерпец великий князь Андрій Боголюбський 1169 року повелів взяти штурмом Київ - «мать городов русских», після чого будинки, храми і монастирі були нещадно пограбовані і зруйновані, що справило на сучасників моторошне враження.

У списку святих мучеників можна знайти і таких людей, як Варвар ЛУКАНСЬКА, який першу частину свого життя займався розбоями, грабежами і вбивствами, а потім раптово увірував в Бога, покаявся і загинув в результаті нещасного випадку - проїжджі купці прийняли його у високій траві за небезпечне тварина і застрелили. Та й за Євангелієм першим в рай увійшов розп'ятий праворуч від Христа розбійник, який сам же визнав справедливість винесеного йому вироку, але встиг покаятися за лічені години до смерті.

Той впертий факт, що більша частина життя і все правління імператора Миколи аж до зречення і посилання аж ніяк не являє собою приклад святості, було відкрито визнано і на соборі 2000 року. «Підводячи підсумок вивченню державної та церковної діяльності останнього російського імператора, Комісія не знайшла в одній цій діяльності достатніх підстав для його канонізації. Звісно ж необхідним підкреслити, що канонізація монарха жодним чином не пов'язана з монархічною ідеологією і тим більше не означає "канонізації" монархічної форми правління », - уклав тоді митрополит Ювеналій.