Російська література не вчить ... нічому (+ ВІДЕО) | Православ'я і світ

  1. Російська література не вчить ... нічому (+ ВІДЕО) Чи вчить література? Чи можна на уроках літератури...
  2. Чи не стати тупим
  3. Російська література не вчить ... нічому (+ ВІДЕО)
  4. Як вбивати бабусь
  5. Чи не стати тупим
  6. Російська література не вчить ... нічому (+ ВІДЕО)
  7. Як вбивати бабусь
  8. Чи не стати тупим
  9. Російська література не вчить ... нічому (+ ВІДЕО)
  10. Як вбивати бабусь
  11. Чи не стати тупим
  12. Російська література не вчить ... нічому (+ ВІДЕО)
  13. Як вбивати бабусь
  14. Чи не стати тупим
  15. Російська література не вчить ... нічому (+ ВІДЕО)
  16. Як вбивати бабусь
  17. Чи не стати тупим

Російська література не вчить ... нічому (+ ВІДЕО)

Чи вчить література? Чи можна на уроках літератури в школі використовувати художні твори для демонстрації того, «що таке добре і що таке погано»? До чого призводять спроби підлаштувати художню літературу під ідеологію? Розмірковує історик літератури Людмила Сараскіна.


Хороше запитання: «Чи вчить чого-небудь література, а якщо вчить, то чому?». Є велика спокуса шукати в художній літературі потенціал практичної користі. Чим корисна литература? Навіщо потрібно її читати? Як можна її пристосувати для якихось конкретних політичних, державних, виховних, навчальних, конфесійних цілей?

Радянська педагогіка мала з цього приводу чітку установку. Вона вважала, що література може бути пропагандистом, агітатором, провідником потрібних радянському режимові ідей і уявлень. Наприклад, російські письменники XIX століття охоче трактувалися як критики капіталізму, як борці з царським режимом, як викривачі офіційної релігії і так далі, і так далі.

Кожен новий політичний режим міняв свої пріоритети і звертався знову до тієї ж самої літератури, і точно також хотів її пристосувати - але вже для своїх цілей Кожен новий політичний режим міняв свої пріоритети і звертався знову до тієї ж самої літератури, і точно також хотів її пристосувати - але вже для своїх цілей. Я зараз з деякими сарказмом згадую, як в якісь 80-ті роки я працювала в одному гуманітарному інституті, і нам зверху спустили завдання: «Розробити концепцію атеїстичного виховання на прикладах російської літератури». Потрібно було викривати клерикалів, вишукувати образи атеїстів, всіляко їх розхвалювати. Відповіддю був елементарний саботаж, посилання на відсутність досвіду боротьби з релігією.

Коли сьогодні спускаються завдання протилежної властивості і рекомендується використовувати ту ж саму російську літературу XIX століття (інший щось не з'явилося) для цілей протилежних, тобто вже для релігійного виховання, - то нічого іншого, крім іронічної посмішки і, чесно кажучи, відторгнення, це викликати не може.

Чому? Тому що і ті попередні, і ці нинішні начальники освіти (причому, це можуть бути одні й ті ж люди!) Вважали і вважають, що літературу потрібно використовувати, отримувати від неї необхідну на поточний момент, примушувати її бути рупором ідеології. Мені здається, це небезпечна помилка.

Від художньої літератури очікують учительства і лідерства. Ось є письменник всесвітньо відомий, наприклад, Ф.М. Достоєвський , Яким я займаюся багато років. У колах релігійних літературознавців існує думка, що читання Достоєвського приводить людину до Бога, і багато хто про це з гордістю говорять: «Прочитав Достоєвського і увірував». Хоча є люди (вони тепер частіше за все мовчать), які теж читали Достоєвського, але зневірилися, тому що у самого Достоєвського є герої, що втратили віру.

Тема втрати віри для нього була вельми актуальна, і тому в нього є і персонажі увірували, і персонажі зневірені, бо він був чесним художником і писав не тільки про правильні віруючих людей, зображуючи їх духовний стан як хеппі-енд.

Наведу один з діалогів роману «Брати Карамазови»:

«- Господи, подумати тільки про те, скільки віддав людина віри, скільки всяких сил даром на цю мрію, і це скільки вже тисяч років! Хто ж це так сміється над людиною? Іван? В останній раз і рішуче: є Бог чи ні? Я останній раз!
- І в останній раз немає ...
- Хто ж сміється над людьми, Іван? »

Або ось ще одне міркування, з чернеток до «Бісів»: «Я знаю, що якщо і повірю через 15 років в Бога, то зі мною все одно відбудеться брехня, тому [що] Його немає. Я ж знаю, що Його немає. Ні, нехай краще я залишуся нещасний, але з істиною, ніж щасливий з брехнею ».
Читачеві потрібно вміти почути цю повну драматизму ноту ...

Достоєвський адже і про себе писав в середині життя: «Я - дитя століття, дитя зневіри і сумніву досі і навіть (я знаю це) до гробової кришку. Яких страшних мук коштувала і коштує мені тепер ця жадоба вірити, яка тим сильніше в душі моїй, чим більше у мене доказів гидких ».

У самому кінці життя він знову визнавався: "І в Європи такої сили атеїстичних виразів немає і не було. Стало бути, не як хлопчик ж я вірю в Христа і Його сповідую, а через велику горнило сумнівів моя осанна пройшла ».

Достоєвський нескінченно доріг не тільки своєю осанною, а й горном сумнівів, а також тим, що до своєї жадобі вірити і до своїх страшним мукам він завжди підключав розум, тому не був ні сліпим, ні довірливим дитям. Йому не була властива сліпа, нерассуждающая віра.

Але саме Достоєвського нерідко зображають і намагаються використовувати як інструктора з релігійного туризму. Ось він іде до підніжжя гори, бере людини за руку і каже: «Ходімо зі мною». Проводить його по всіх щаблях, по всіх лисих, за всіма звивистих доріжках своїх творів і доводить до самої вершини. А вершина позначена точно - це віра в Господа. І ось людина, пройшовши крізь «всього Достоєвського», зобов'язаний, приречений в Бога повірити.

Провідник же Достоєвський повинен свого підопічного залишити там, на вершині, тому що вважається, що людина ведений, що повірила в Бога, вже не потребує більше ні в чому і ні в кому: ні в якому Достоєвського, ні в якому Пушкіна. І я це чула теж безліч разів від людей, які таким ось чином знаходили віру - без горнила сумнівів, без спокус і мук, без моральних рефлексій.

Кілька років тому я побувала в жіночому монастирі кармеліток в Венеції. Це дуже цікавий монастир, який орієнтується на Росію, молиться за Росію. Там живуть матінки - пронизливі, проникливі молитвеники, прекрасні сестри. І з однієї такої сестрою-черницею я розговорилася - там, в монастирі. Вона мені розповіла: «Ви знаєте, раніше для мене Євангелієм був Достоєвський, а тепер я відкрила інше Євангеліє, і тепер уже Достоєвським не займаюся і в ньому більше не маю потреби». Але це її особиста доля, її особистий вибір, до якого я ставлюся з повною повагою.

Але мені все ж здається, що в світі, живучи в нашій літературоцентричної країні, не можна ставитися до літератури як до дорожнього вказівником на гору Віри. Читання - це не сходження нагору; шляхи його несповідимі.

«Література, яка не веде до Біблії і Євангелія, не потрібна. Це сміття і нісенітниця »- так сьогодні висловлюються інші православні літературні діячі. Але є безліч прикладів, коли люди несподівано для себе, прочитавши Біблію наскрізь і не один раз, відсахується він неї. Один прочитає і Старий Завіт, і Нове Завіт, і віра його зміцніє, а інший прочитає - і віру втратить.

Я розмовляла з людьми, які говорили: «Прочитав Старий Завіт від першої до останньої сторінки. Там стільки жорстокості, там так страшно. Бог, виявляється, такий жорстокий і немилосердний, і такий мстивий, що я не можу більше до цього матеріалу торкатися. Я прочитав також і Новий Завіт - там стільки протиріч ».

Тому ставитися до літератури, вероучительной чи, художньої чи, публіцистичної чи, який завгодно інший, як до інструкції по застосуванню ( «Ось прочитаю, зрозумію, включу на повну потужність, і вона запрацює в потрібному напрямку») - справа, мені здається, безуспішне і марне.

Як вбивати бабусь

Якщо міркувати про літературу, «яка вчить» (як іноді роблять вчителі простодушні і не мудрує), то ми побачимо дивну картину. Література адже «вчить» різному. Вона вчить добру, але показує і картини жахливого зла. Тому стверджувати: «Література чомусь учить» - дуже ризиковано.

Чому вона вчить? Як вбивати сокирою бабусь? Як жінці через нещасливе кохання кидатися під колеса поїзда? Як молодому, повного сил чоловіка, який втратив сенс життя, в петлі повисати? Як розтлівати малих дівчаток або маленьких хлопчиків? Або як збирати бомбу і ставити в неї годинниковий механізм?

Література розповідає про людину грішному, який страждає, слабкій, шаленому, злочинному ... Або - про розумного, творчому, блискучому мислителі ... Або про бездарне і незначному ... Вона говорить про життя, багатогранної і різноманітної.

Якщо ставитися до літератури, яка чомусь учить, вульгарно і примітивно, то до неї ж можна застосувати і Кримінальний кодекс, сказавши, приміром, таке: «Як, підлітки читають" Злочин і покарання !? "Там же, дивіться, що відбувається ! Там же головний герой вбиває, жорстоко, обдумано, "по совісті"! Ви подивіться, хто там героїня? Там же героїня - повія. Так чого ж вчить Достоєвський? У нього герої вбивці і повії, ідіоти і самогубці. Ви подивіться, хіба можна дітям таке читати !? ».

Є, на жаль, і такий дикий погляд на літературу - спідлоба. І, до речі кажучи, сьогодні такий погляд раптом отримав куди більшого поширення, ніж коли б то не було раніше. Здається, ще років 20-30 тому таку думку висловлювати соромилися, боялися уславитися круглими невігласами. Сьогодні - не соромляться, і своїм невіглаством навіть хизуються.

Сьогодні деякі анонімні відморозки - я не можу інакше їх назвати - можуть написати на стіні музею В. Набокова в Петербурзі: «Набоков - педофіл», абсолютно не розуміючи, що Набоков написав роман не про себе, не про свій досвід, а про грішний герої і його малолітньої жертви, про їх трагедії. Члени товариства анонімного хуліганів нездатні відчути, наскільки трагічна «Лоліта». Для них - це тільки полуничка, пропаганда розпусти.

Значить, виходить так. На думку сьогоднішніх дивних людей, які атестують себе «православними активістами», тоді як книзі є «про погане», значить, винен автор, виходить, треба автора покарати. покарати Лева Толстого за те, що у нього героїня зраджує чоловікові, заводить собі коханця. Значить, що це, пропаганда адюльтеру? Я чула таку точку зору. А ще вона вживає заспокійливі ліки на опіум. Значить, наркоманка? Значить, «Анна Кареніна» - це пропаганда адюльтеру, наркотиків і суїциду?

Якщо ми будемо ставитися до літератури таким чином, в нас вийде, що вся російська класична література, і не тільки російська, але і вся світова література - це пропаганда зла, пропаганда гріха, пропаганда кошмарів і жахів, тому що література пише про любов і ненависть , про віру і відпадання від неї, про життя і смерть.

І ми прекрасно знаємо, як цікавий герой негативний, тому що він, як правило, показаний глибше. Зобразити позитивно прекрасної людини, безгрішного, хрістоподобного, позбавленого егоїзму, дуже важко. «Найважче цього, на мій погляд, бути нічого не може, у наш час особливо», - писав Достоєвський, вважаючи, що, взявшись за «Ідіота», надходить «непростимо».
Така спроба, яку зробив Достоєвський в цьому романі, унікальна, одинична і залишається єдиною на величезному полі російської літератури, бо, де він сьогодні, позитивно прекрасний хрістоподобний герой? Якщо тільки це не ходульний образ, створений з ідеологічних лекалами ...

Я згадую лист одного Достоєвського, поета Аполлона Майкова, який, дізнавшись про задум Достоєвського написати роман про позитивно прекрасну людину, питав у нього: «Хочеться дізнатися хоча б головне - якого вони стану? Чим вище, тим важче завдання ... Багато питань вони збуджують: помиляються вони чи ні? Розчаровуються, виправляються, щасливі або нещасні ... »

Варто було зобразити ідеал, але адже це неймовірно важко, тому що в кожній людині є і добро, і зло, і немає окремо злих людей і окремо добрих людей. Добро і зло ділить серце людини надвоє, і головне завдання в житті кожного - усвідомлювати свою погану сторону і свою добру сторону, і в процесі життя намагатися посунути зло і розширити простір добра в собі самому, а не в когось іншого. Займатися собою.

Що таке самовдосконалення? Воно йде через самопізнання - знати свої темні сторони і знати свої світлі сторони, намагатися розширити в собі територію світла. Але чи можна ставитися до літератури прагматично і по-споживацьки, що, припустимо, до підручника географії, який повинен навчити орієнтуватися на місцевості ... «Як використовувати літературу?», - питаю я вчителя, який спантеличений проблемою навчання та виховання?

Чи не стати тупим

Моя відповідь на це питання полягає в наступному. Література не є засіб. Як тільки ти починаєш ставитися до літератури як до засобу - для цілей комунізму і атеїзму, для цілей капіталізму і засвоєння православній культури, для того, щоб вписатися в ринок, для досягнення такої, сякий, п'ятої та десятої мети, ти потрапляєш в тупики моральні, мистецтвознавчі, політичні. Ти потрапляєш в «тупикові тупики», бо література і мистецтво не є засіб, вони є мета.

Осягнення літератури теж є мета. Зрозуміти літературу в усьому її різноманітті, у всій її величі, у всіх її складнощах, зрозуміти трагічну її сторону разом з життям художника, що її створив, і зробити це своєю метою. І лише сприйнявши її як мета, ти можеш зробити її своїм союзником, своїм товаришем.

Пушкін! таємну свободу
Співали ми услід тобі!
Дай нам руку в негоду,
Допоможи в німий боротьбі!

так писав Олександр Блок , Який як ніхто в ХХ столітті розумів, що література розширює свідомість, робить людину внутрішньо багатшою, більш розумним і розвиненим. Він починає розуміти життя ширше і глибше, вчиться бачити її різні фарби, перестає бути банальним, приблизними, і, як би зараз сказали, тупим. Перестати бути тупим і примітивним, вміти думати, відчувати, розуміти і сприймати - ось мета читання і вивчення літератури.

Людина, який поставиться до літературі як до мети, вже ніколи не запитає: чого ж вона вчить? Чому може навчити роман «Злочин і кара»? Як чого? Зрозуміло, чому: вбити нікчемну стару і всіх, хто випадково підвернеться, пограбувати жертву, заховати награбоване, що не зізнаватися, відпиратися, від слідства йти і забитися до пори до часу в свою щілину, потім здуру зізнатися і загриміти на каторгу, сердячись на весь світ .

Де тут позитивний потенціал? Та ще героїня, вічна Сонечка Мармеладова, повія. Чому може навчити така література? Ось до якого резюме призводять прості, нехитрі запитання на тему «чому вчить?» І «навіщо потрібна?».

Отже, література не є засіб, вона є мета. І сприйнявши її як мета, ти, може бути, щось зрозумієш. Ти побачиш, що персонажі, герої літератури, - твої товариші, твої попередники: в їх вчинках ти упізнаєш свої таємні думки, свої погані і добрі наміри. Тобі буде не так самотньо в світі, бо ти побачиш, як люди страждають, як вони кидаються і мучаться.

Ти будеш себе з ними порівнювати, приміряти на себе їх шлях: «А як би я вчинив? А що б я зробив? ». Ти почнеш думати: їхній шлях - це твій шлях, або у тебе своя дорога? Це розширення свідомості, це досліди чужого життя, які тобі потрібні для самопізнання.
Наведу фрагмент з «Бориса Годунова». Борис Годунов звертається до свого сина Федора, який креслить географічну карту:

Як добре. Ось солодкий плід навчання.
Як з хмар ти можеш оглянути
Все царство раптом, межі, гради, річки.
Вчися, мій син, наука скорочує
Нам досліди швидкоплинного життя.

Так і література, і мистецтво скорочують нам досліди швидкоплинного життя. Ми стаємо багатшими. І як цьому навчити, і чи потрібно цьому вчити? Потрібно читати, потрібно розмовляти, треба спілкуватися, треба шукати не школяра, а співрозмовника, тому що письменник читача не вчить.

Як би це запам'ятали наші вчителі і із цим погодилися: письменник не вчить читача, і література читача не вчить, література з ним розмовляє, вона з ним спілкується, вона чекає читача як співрозмовника, як одного, як однодумця або як опонента. Ними, зрозуміло, можуть стати і школярі. Це спілкування це спір, це ти свою думку обточувати про письменника і його твір.

Достоєвський, якому було всього лише 17 років, зізнавався в листі до брата: «Вчити характери можу з письменників, з якими краща частина життя протікає вільно і радісно». Він тоді дуже багато читав, все підряд; брав книги в бібліотеці, купував, діставав французькі романи, вчив античну літературу.

«Вчити характери з письменників». Що це означає? Це означає, що юнаком він починає розбиратися в людських характерах на прикладах з Гомера, Шекспіра, Шіллера, Гете, Бальзака, Гофмана, Гюго, Байрона. Пізніше у нього з'являться образи російських Фаустов, російських Мефістофеля, російських Гамлетів і Дон-Кіхотів, російських героїв світової літератури. Він з юності осягав великі характери ...
Мені здається, ставити питання про те, чому вчить література, і чекати педагогічно правильної відповіді - значить, гробити літературу.

Часто ми чуємо сакраментальні, скептичні висловлювання, що краще б ніякої художньої літератури в школі не було, тому що те, як її викладають, - викликає у людини тільки огиду до неї. Імена тих класиків, які значаться в шкільній програмі, часто закриті для людини або до кінця днів, або, якщо пощастить, вони відкриються йому багато пізніше, при самостійному читанні.

Чому так відбувається? Тому що з літератури намагаються щось витягти, використовувати її для повчання і повчання, для конкретної користі. Ніби це яблуко або апельсин, і за допомогою соковижималки потрібно приготувати сік.

Знаєте, я читала - це не байка і не анекдот, - таку методичну розробку в радянські часи: «Потрібно так прочитати роман Пушкіна" Євгеній Онєгін ", щоб захотілося піти працювати на завод». Ось, виявляється, як треба читати художні твори: щоб захотілося стати будівельником комунізму, трудівником сільського господарства, бути хорошим лікарем (якщо ти читаєш, припустимо, «Палату № 6».

Чому лікарем, питається, а не пацієнтом? Буквальне, лобове використання літератури як інструкції або агітаційного плаката - гірше цього немає.

Зі мною можуть сперечатися багато вчителів, які звикли до такого стилю викладання, але я стою на своєму. І скільки, скільки погублено у нас читачів в школі, змушених прагматично ставитися до літератури, я боюся назвати цифру. Одиниці вціліли, тому що зі школярами в нашій школі - так, напевно, не тільки в нашій школі - не розмовляють як з рівними.

Їх вчать, натаскувати, їх змушують отримувати користь (вичавлювати сік), а користь зовсім не тут, вона живе зовсім не в цих інстанціях, не в тих сферах. І ти не знаєш, де знайдеш, а де втратиш. Або ти будеш розмовляти з учнями про життя на матеріалі якоїсь твори, і може бути, щось вони зрозуміють, що щось їх зачепить, або ти будеш формально задавати питання і отримувати корисні, але фальшиві відповіді.

Якщо ми будемо підходити до літературі як до зводу правил з поведінки, ми виростимо людей, які живуть у системі двозначності - два пишемо, один в умі. Людей, які будуть точно знати, де можна говорити відверто, а де не можна, людей, які ніколи не дадуть собі працю самостійно мислити і висловлювати свою думку. Ми виростимо лицемірів, тому що те, що людина думає насправді, в школі говорити майже ніколи не можна. Діти вже в школі на уроках літератури і історії вчаться приховувати свої думки, тому що вони вже орієнтуються в системі координат, в якій треба жити і мислити, відчувати і висловлюватися. Вони звикають думати одне, а говорити інше.

На жаль, це вічна риса в людині, яка живе в суспільстві. Двозначність зростає, якщо товариство ідеологізовано, а у нас зараз ідеологізація зростає, як на дріжджах; у нас зараз небезпечно бути атеїстом, ризиковано говорити про свою недовіру до чого б то не було: до Бога, до Церкви, до влади, до директора школи, до вчителя. Не можна, тому що це не вписується в координати суспільного життя, не можна тим більше для школяра, бо загрожує йому санкціями. І ми самі привчаємо людей до двозначності і двоєдушністю.

Шляхом натаскування на «корисне» ми не виростимо самостійно мислячих, вільних людей. А література, як ніщо інше вчить людину бути вільним. Якість свободи, яке є в літературі хороших зразків, - це те дорогоцінне якість, яке хотілося б розвивати, а не глушити. На жаль, шкільне викладання найчастіше це якість забиває в дітях, віднімаючи свободу думки і почуття. Нехай думки незручні, нехай почуття безглузді, але це твоя безпосередня реакція, твоє особисте ставлення. Але наші діти вже знають, як, що і де треба говорити, що і як треба відповідати. Ось це найгірше в викладанні словесності.

Російська література не вчить ... нічому (+ ВІДЕО)

Чи вчить література? Чи можна на уроках літератури в школі використовувати художні твори для демонстрації того, «що таке добре і що таке погано»? До чого призводять спроби підлаштувати художню літературу під ідеологію? Розмірковує історик літератури Людмила Сараскіна.


Хороше запитання: «Чи вчить чогось література, а якщо вчить, то чому?». Є велика спокуса шукати в художній літературі потенціал практичної користі. Чим корисна література? Навіщо потрібно її читати? Як можна її пристосувати для якихось конкретних політичних, державних, виховних, навчальних, конфесійних цілей?

Радянська педагогіка мала з цього приводу чітку установку. Вона вважала, що література може бути пропагандистом, агітатором, провідником потрібних радянському режимові ідей і уявлень. Наприклад, російські письменники XIX століття охоче трактувалися як критики капіталізму, як борці з царським режимом, як викривачі офіційної релігії і так далі, і так далі.

Кожен новий політичний режим міняв свої пріоритети і звертався знову до тієї ж самої літератури, і точно також хотів її пристосувати - але вже для своїх цілей Кожен новий політичний режим міняв свої пріоритети і звертався знову до тієї ж самої літератури, і точно також хотів її пристосувати - але вже для своїх цілей. Я зараз з деякими сарказмом згадую, як в якісь 80-ті роки я працювала в одному гуманітарному інституті, і нам зверху спустили завдання: «Розробити концепцію атеїстичного виховання на прикладах російської літератури». Потрібно було викривати клерикалів, вишукувати образи атеїстів, всіляко їх розхвалювати. Відповіддю був елементарний саботаж, посилання на відсутність досвіду боротьби з релігією.

Коли сьогодні спускаються завдання протилежного змісту і рекомендується використовувати ту ж саму російську літературу XIX століття (інший щось не з'явилося) для цілей протилежних, тобто вже для релігійного виховання, - то нічого іншого, крім іронічної посмішки і, чесно кажучи, відторгнення, це викликати не може.

Чому? Тому що і ті колишні, і ці нинішні начальники освіти (причому, це можуть бути одні й ті ж люди!) Вважали і вважають, що літературу потрібно використовувати, отримувати від неї необхідну на поточний момент, примушувати її бути рупором ідеології. Мені здається, це небезпечна помилка.

Від художньої літератури очікують учительства і лідерства. Ось є письменник всесвітньо відомий, наприклад, Ф.М. Достоєвський , Яким я займаюся багато років. У колах релігійних літературознавців існує думка, що читання Достоєвського приводить людину до Бога, і багато хто про це з гордістю говорять: «Прочитав Достоєвського і увірував». Хоча є люди (вони тепер частіше за все мовчать), які теж читали Достоєвського, але зневірилися, тому що у самого Достоєвського є герої, що втратили віру.

Тема втрати віри для нього була вельми актуальна, і тому у нього є і персонажі увірували, і персонажі зневірені, бо він був чесним художником і писав не тільки про правильні віруючих людей, зображуючи їх духовний стан як хеппі-енд.

Наведу один з діалогів роману «Брати Карамазови»:

«- Господи, подумати тільки про те, скільки віддав людина віри, скільки всяких сил даром на цю мрію, і це скільки вже тисяч років! Хто ж це так сміється над людиною? Іван? В останній раз і рішуче: є Бог чи ні? Я останній раз!
- І в останній раз немає ...
- Хто ж сміється над людьми, Іван? »

Або ось ще одне міркування, з чернеток до «Бісів»: «Я знаю, що якщо і повірю через 15 років в Бога, то зі мною все одно відбудеться брехня, тому [що] Його немає. Я ж знаю, що Його немає. Ні, нехай краще я залишуся нещасний, але з істиною, ніж щасливий з брехнею ».
Читачеві потрібно вміти почути цю повну драматизму ноту ...

Достоєвський адже і про себе писав в середині життя: «Я - дитя століття, дитя зневіри і сумніву досі і навіть (я знаю це) до гробової кришки. Яких страшних мук коштувала і коштує мені тепер ця жадоба вірити, яка тим сильніше в душі моїй, чим більше в мені доказів гидких ».

У самому кінці життя він знову визнавався: «І в Європі такої сили атеїстичних виразів немає і не було. Стало бути, не як хлопчик ж я вірю в Христа і Його сповідую, а через велику горнило сумнівів моя осанна пройшла ».

Достоєвський нескінченно доріг не тільки своєю осанною, а й горном сумнівів, а також тим, що до своєї жадобі вірити і до своїх страшним мукам він завжди підключав розум, тому не був ні сліпим, ні довірливим дитям. Йому не була властива сліпа, нерассуждающая віра.

Але саме Достоєвського нерідко зображають і намагаються використовувати як інструктора з релігійного туризму. Ось він іде до підніжжя гори, бере людини за руку і каже: «Ходімо зі мною». Проводить його по всіх щаблях, по всіх лисих, за всіма звивистих доріжках своїх творів і доводить до самої вершини. А вершина позначена точно - це віра в Господа. І ось людина, пройшовши крізь «всього Достоєвського», зобов'язаний, приречений в Бога повірити.

Провідник же Достоєвський повинен свого підопічного залишити там, на вершині, тому що вважається, що людина ведений, що повірила в Бога, вже не потребує більше ні в чому і ні в кому: ні в якому Достоєвського, ні в якому Пушкіна. І я це чула теж безліч разів від людей, які таким ось чином знаходили віру - без горнила сумнівів, без спокус і мук, без моральних рефлексій.

Кілька років тому я побувала в жіночому монастирі кармеліток в Венеції. Це дуже цікавий монастир, який орієнтується на Росію, молиться за Росію. Там живуть матінки - пронизливі, проникливі молитвеники, прекрасні сестри. І з однієї такої сестрою-черницею я розговорилася - там, в монастирі. Вона мені розповіла: «Ви знаєте, раніше для мене Євангелієм був Достоєвський, а тепер я відкрила інше Євангеліє, і тепер уже Достоєвським не займаюся і в ньому більше не маю потреби». Але це її особиста доля, її особистий вибір, до якого я ставлюся з повною повагою.

Але мені все ж здається, що в світі, живучи в нашій літературоцентричної країні, не можна ставитися до літератури як до дорожнього вказівником на гору Віри. Читання - це не сходження нагору; шляхи його несповідимі.

«Література, яка не веде до Біблії і Євангелія, не потрібна. Це сміття і нісенітниця »- так сьогодні висловлюються інші православні літературні діячі. Але є безліч прикладів, коли люди несподівано для себе, прочитавши Біблію наскрізь і не один раз, відсахується він неї. Один прочитає і Старий Завіт, і Новий Завіт, і віра його зміцніє, а інший прочитає - і віру втратить.

Я розмовляла з людьми, які говорили: «Прочитав Старий Завіт від першої до останньої сторінки. Там стільки жорстокості, там так страшно. Бог, виявляється, такий жорстокий і немилосердний, і такий мстивий, що я не можу більше до цього матеріалу торкатися. Я прочитав також і Новий Завіт - там стільки протиріч ».

Тому ставитися до літератури, вероучительной чи, художньої чи, публіцистичної чи, який завгодно інший, як до інструкції по застосуванню ( «Ось прочитаю, зрозумію, включу на повну потужність, і вона запрацює в потрібному напрямку») - справа, мені здається, безуспішне і марне.

Як вбивати бабусь

Якщо міркувати про літературу, «яка вчить» (як іноді роблять вчителі простодушні і не мудрує), то ми побачимо дивну картину. Література адже «вчить» різному. Вона вчить добру, але показує і картини жахливого зла. Тому стверджувати: «Література чомусь учить» - дуже ризиковано.

Чому вона вчить? Як вбивати сокирою бабусь? Як жінці через нещасливе кохання кидатися під колеса поїзда? Як молодому, повного сил чоловіка, який втратив сенс життя, в петлі повисати? Як розтлівати маленьких дівчаток або маленьких хлопчиків? Або як збирати бомбу і ставити в неї годинниковий механізм?

Література розповідає про людину грішному, який страждає, слабкому, шаленому, злочинному ... Або - про розумного, творчому, блискучому мислителя ... Або про бездарне і незначному ... Вона говорить про життя, багатогранної і різноманітної.

Якщо ставитися до літератури, яка чомусь учить, вульгарно і примітивно, то до неї ж можна застосувати і Кримінальний кодекс, сказавши, наприклад, таке: «Як, підлітки читають" Злочин і покарання !? "Там же, дивіться, що відбувається ! Там же головний герой вбиває, жорстоко, обдумано, "по совісті"! Ви подивіться, хто там героїня? Там же героїня - повія. Так чому ж вчить Достоєвський? У нього герої вбивці і повії, ідіоти і самогубці. Ви подивіться, хіба можна дітям таке читати !? ».

Є, на жаль, і такий дикий погляд на літературу - спідлоба. І, до речі кажучи, сьогодні такий погляд раптом отримав куди більшого поширення, ніж коли б то не було раніше. Здається, ще років 20-30 тому таку точку зору висловлювати соромилися, боялися уславитися круглими невігласами. Сьогодні - не соромляться, і своїм невіглаством навіть хизуються.

Сьогодні деякі анонімні відморозки - я не можу інакше їх назвати - можуть написати на стіні музею В. Набокова в Петербурзі: «Набоков - педофіл», абсолютно не розуміючи, що Набоков написав роман не про себе, не про свій досвід, а про грішний герої і його малолітньої жертви, про їх трагедії. Члени товариства анонімного хуліганів нездатні відчути, наскільки трагічна «Лоліта». Для них - це тільки полуничка, пропаганда розпусти.

Значить, виходить так. На думку сьогоднішніх дивних людей, які атестують себе «православними активістами», якщо в книзі є «про погане», значить, винен автор, значить, потрібно учасника покарати. покарати Лева Толстого за те, що у нього героїня зраджує чоловікові, заводить собі коханця. Значить, що це, пропаганда адюльтеру? Я чула таку точку зору. А ще вона вживає заспокійливі ліки на опіум. Значить, наркоманка? Значить, «Анна Кареніна» - це пропаганда адюльтеру, наркотиків і суїциду?

Якщо ми будемо ставитися до літератури таким чином, у нас вийде, що вся російська класична література, і не тільки російська, але і вся світова література - це пропаганда зла, пропаганда гріха, пропаганда кошмарів і жахів, тому що література пише про любов і ненависть , про віру і відпадання від неї, про життя і смерть.

І ми прекрасно знаємо, як цікавий герой негативний, тому що він, як правило, показаний глибше. Зобразити позитивно прекрасної людини, безгрішного, хрістоподобного, позбавленого егоїзму, дуже важко. «Найважче цього, по-моєму, бути нічого не може, в наш час особливо», - писав Достоєвський, вважаючи, що, взявшись за «Ідіота», надходить «непростимо».
Така спроба, яку зробив Достоєвський в цьому романі, унікальна, одинична і залишається єдиною на величезному полі російської літератури, бо, де він сьогодні, позитивно прекрасний хрістоподобний герой? Якщо тільки це не ходульний образ, створений з ідеологічних лекалами ...

Я згадую лист одного Достоєвського, поета Аполлона Майкова, який, дізнавшись про задум Достоєвського написати роман про позитивно прекрасну людину, питав у нього: «Хочеться дізнатися хоча б головне - якого вони стану? Чим вище, тим важче завдання ... Багато питань вони збуджують: помиляються вони чи ні? Розчаровуються, виправляються, щасливі або нещасні ... »

Варто було зобразити ідеал, але ж це неймовірно важко, тому що в кожній людині є і добро, і зло, і немає окремо злих людей і окремо добрих людей. Добро і зло ділить серце людини надвоє, і головне завдання в житті кожного - усвідомлювати свою погану сторону і свою добру сторону, і в процесі життя намагатися посунути зло і розширити простір добра в собі самому, а не в когось іншого. Займатися собою.

Що таке самовдосконалення? Воно йде через самопізнання - знати свої темні сторони і знати свої світлі сторони, намагатися розширити в собі територію світла. Але чи можна ставитися до літератури прагматично і по-споживацьки, як, припустимо, до підручника географії, який повинен навчити орієнтуватися на місцевості ... «Як використовувати літературу?», - питаю я вчителя, який спантеличений проблемою навчання і виховання?

Чи не стати тупим

Моя відповідь на це питання полягає в наступному. Література не є засіб. Як тільки ти починаєш ставитися до літератури як до засобу - для цілей комунізму і атеїзму, для цілей капіталізму і засвоєння православної культури, для того, щоб вписатися в ринок, для досягнення такої, сякий, п'ятої та десятої мети, ти потрапляєш в тупики моральні, мистецтвознавчі, політичні. Ти потрапляєш в «тупикові тупики», бо література і мистецтво не є засіб, вони є мета.

Осягнення літератури теж є мета. Зрозуміти літературу в усьому її різноманітті, у всій її величі, у всіх її складнощах, зрозуміти трагічну її сторону разом з життям художника, що її створив, і зробити це своєю метою. І тільки сприйнявши її як мета, ти можеш зробити її своїм союзником, своїм товаришем.

Пушкін! таємну свободу
Співали ми услід тобі!
Дай нам руку в негоду,
Допоможи в німий боротьбі!

так писав Олександр Блок , Який як ніхто в ХХ столітті розумів, що література розширює свідомість, робить людину внутрішньо багатшою, більш розумним і розвиненим. Він починає розуміти життя ширше і глибше, вчиться бачити її різні фарби, перестає бути банальним, приблизними, і, як би зараз сказали, тупим. Перестати бути тупим і примітивним, вміти думати, відчувати, розуміти і сприймати - ось мета читання і вивчення літератури.

Людина, який поставиться до літератури як до мети, вже ніколи не запитає: чому ж вона вчить? Чому може навчити роман «Злочин і кара»? Як чого? Зрозуміло, чому: вбити нікчемну стару і всіх, хто випадково підвернеться, пограбувати жертву, заховати награбоване, що не зізнаватися, відпиратися, від слідства йти і забитися до пори до часу в свою щілину, потім здуру зізнатися і загриміти на каторгу, сердячись на весь світ .

Де тут позитивний потенціал? Та ще героїня, вічна Сонечка Мармеладова, повія. Чому може навчити така література? Ось до якого резюме призводять прості, нехитрі питання на тему «чому вчить?» І «навіщо потрібна?».

Отже, література не є засіб, вона є мета. І сприйнявши її як мета, ти, може бути, щось зрозумієш. Ти побачиш, що персонажі, герої літератури, - твої товариші, твої попередники: в їх вчинках ти упізнаєш свої таємні думки, свої погані і добрі наміри. Тобі буде не так самотньо в світі, бо ти побачиш, як люди страждають, як вони кидаються і мучаться.

Ти будеш себе з ними порівнювати, приміряти на себе їх шлях: «А як би я вчинив? А що б я зробив? ». Ти почнеш думати: їхній шлях - це твій шлях, або у тебе своя дорога? Це розширення свідомості, це досліди чужого життя, які тобі потрібні для самопізнання.
Наведу фрагмент з «Бориса Годунова». Борис Годунов звертається до свого сина Федора, який креслить географічну карту:

Як добре. Ось солодкий плід навчання.
Як з хмар ти можеш оглянути
Все царство раптом, межі, гради, річки.
Вчися, мій син, наука скорочує
Нам досліди швидкоплинного життя.

Так і література, і мистецтво скорочують нам досліди швидкоплинного життя. Ми стаємо багатшими. І як цьому навчити, і чи потрібно цьому вчити? Потрібно читати, потрібно розмовляти, потрібно спілкуватися, потрібно шукати не школяра, а співрозмовника, тому що письменник читача не вчить.

Як би це запам'ятали наші вчителі і з цим погодилися: письменник не вчить читача, і література читача не вчить, література з ним розмовляє, вона з ним спілкується, вона чекає читача як співрозмовника, як одного, як однодумця або як опонента. Ними, зрозуміло, можуть стати і школярі. Це спілкування, це суперечка, це ти свою думку обточувати про письменника і його твір.

Достоєвський, якому було всього лише 17 років, зізнавався в листі до брата: «Вчити характери можу з письменників, з якими краща частина життя протікає вільно і радісно». Він тоді дуже багато читав, все підряд; брав книги в бібліотеці, купував, діставав французькі романи, вчив античну літературу.

«Вчити характери з письменників». Що це означає? Це означає, що юнаком він починає розбиратися в людських характерах на прикладах з Гомера, Шекспіра, Шіллера, Гете, Бальзака, Гофмана, Гюго, Байрона. Пізніше у нього з'являться образи російських Фаустов, російських Мефістофеля, російських Гамлетів і Дон-Кіхотів, російських героїв світової літератури. Він з юності осягав великі характери ...
Мені здається, ставити питання про те, чому вчить література, і чекати педагогічно правильної відповіді - значить, гробити літературу.

Часто ми чуємо сакраментальні, скептичні висловлювання, що краще б ніякої художньої літератури в школі не було, тому що те, як її викладають, - викликає у людини тільки огиду до неї. Імена тих класиків, які значаться в шкільній програмі, часто закриті для людини або до кінця днів, або, якщо пощастить, вони відкриються йому багато пізніше, при самостійному читанні.

Чому так відбувається? Тому що з літератури намагаються щось витягти, використовувати її для повчання і повчання, для конкретної користі. Ніби це яблуко або апельсин, і за допомогою соковижималки потрібно приготувати сік.

Російська література не вчить ... нічому (+ ВІДЕО)

Чи вчить література? Чи можна на уроках літератури в школі використовувати художні твори для демонстрації того, «що таке добре і що таке погано»? До чого призводять спроби підлаштувати художню літературу під ідеологію? Розмірковує історик літератури Людмила Сараскіна.


Хороше запитання: «Чи вчить чогось література, а якщо вчить, то чому?». Є велика спокуса шукати в художній літературі потенціал практичної користі. Чим корисна література? Навіщо потрібно її читати? Як можна її пристосувати для якихось конкретних політичних, державних, виховних, навчальних, конфесійних цілей?

Радянська педагогіка мала з цього приводу чітку установку. Вона вважала, що література може бути пропагандистом, агітатором, провідником потрібних радянському режимові ідей і уявлень. Наприклад, російські письменники XIX століття охоче трактувалися як критики капіталізму, як борці з царським режимом, як викривачі офіційної релігії і так далі, і так далі.

Кожен новий політичний режим міняв свої пріоритети і звертався знову до тієї ж самої літератури, і точно також хотів її пристосувати - але вже для своїх цілей Кожен новий політичний режим міняв свої пріоритети і звертався знову до тієї ж самої літератури, і точно також хотів її пристосувати - але вже для своїх цілей. Я зараз з деякими сарказмом згадую, як в якісь 80-ті роки я працювала в одному гуманітарному інституті, і нам зверху спустили завдання: «Розробити концепцію атеїстичного виховання на прикладах російської літератури». Потрібно було викривати клерикалів, вишукувати образи атеїстів, всіляко їх розхвалювати. Відповіддю був елементарний саботаж, посилання на відсутність досвіду боротьби з релігією.

Коли сьогодні спускаються завдання протилежного змісту і рекомендується використовувати ту ж саму російську літературу XIX століття (інший щось не з'явилося) для цілей протилежних, тобто вже для релігійного виховання, - то нічого іншого, крім іронічної посмішки і, чесно кажучи, відторгнення, це викликати не може.

Чому? Тому що і ті колишні, і ці нинішні начальники освіти (причому, це можуть бути одні й ті ж люди!) Вважали і вважають, що літературу потрібно використовувати, отримувати від неї необхідну на поточний момент, примушувати її бути рупором ідеології. Мені здається, це небезпечна помилка.

Від художньої літератури очікують учительства і лідерства. Ось є письменник всесвітньо відомий, наприклад, Ф.М. Достоєвський , Яким я займаюся багато років. У колах релігійних літературознавців існує думка, що читання Достоєвського приводить людину до Бога, і багато хто про це з гордістю говорять: «Прочитав Достоєвського і увірував». Хоча є люди (вони тепер частіше за все мовчать), які теж читали Достоєвського, але зневірилися, тому що у самого Достоєвського є герої, що втратили віру.

Тема втрати віри для нього була вельми актуальна, і тому у нього є і персонажі увірували, і персонажі зневірені, бо він був чесним художником і писав не тільки про правильні віруючих людей, зображуючи їх духовний стан як хеппі-енд.

Наведу один з діалогів роману «Брати Карамазови»:

«- Господи, подумати тільки про те, скільки віддав людина віри, скільки всяких сил даром на цю мрію, і це скільки вже тисяч років! Хто ж це так сміється над людиною? Іван? В останній раз і рішуче: є Бог чи ні? Я останній раз!
- І в останній раз немає ...
- Хто ж сміється над людьми, Іван? »

Або ось ще одне міркування, з чернеток до «Бісів»: «Я знаю, що якщо і повірю через 15 років в Бога, то зі мною все одно відбудеться брехня, тому [що] Його немає. Я ж знаю, що Його немає. Ні, нехай краще я залишуся нещасний, але з істиною, ніж щасливий з брехнею ».
Читачеві потрібно вміти почути цю повну драматизму ноту ...

Достоєвський адже і про себе писав в середині життя: «Я - дитя століття, дитя зневіри і сумніву досі і навіть (я знаю це) до гробової кришки. Яких страшних мук коштувала і коштує мені тепер ця жадоба вірити, яка тим сильніше в душі моїй, чим більше в мені доказів гидких ».

У самому кінці життя він знову визнавався: «І в Європі такої сили атеїстичних виразів немає і не було. Стало бути, не як хлопчик ж я вірю в Христа і Його сповідую, а через велику горнило сумнівів моя осанна пройшла ».

Достоєвський нескінченно доріг не тільки своєю осанною, а й горном сумнівів, а також тим, що до своєї жадобі вірити і до своїх страшним мукам він завжди підключав розум, тому не був ні сліпим, ні довірливим дитям. Йому не була властива сліпа, нерассуждающая віра.

Але саме Достоєвського нерідко зображають і намагаються використовувати як інструктора з релігійного туризму. Ось він іде до підніжжя гори, бере людини за руку і каже: «Ходімо зі мною». Проводить його по всіх щаблях, по всіх лисих, за всіма звивистих доріжках своїх творів і доводить до самої вершини. А вершина позначена точно - це віра в Господа. І ось людина, пройшовши крізь «всього Достоєвського», зобов'язаний, приречений в Бога повірити.

Провідник же Достоєвський повинен свого підопічного залишити там, на вершині, тому що вважається, що людина ведений, що повірила в Бога, вже не потребує більше ні в чому і ні в кому: ні в якому Достоєвського, ні в якому Пушкіна. І я це чула теж безліч разів від людей, які таким ось чином знаходили віру - без горнила сумнівів, без спокус і мук, без моральних рефлексій.

Кілька років тому я побувала в жіночому монастирі кармеліток в Венеції. Це дуже цікавий монастир, який орієнтується на Росію, молиться за Росію. Там живуть матінки - пронизливі, проникливі молитвеники, прекрасні сестри. І з однієї такої сестрою-черницею я розговорилася - там, в монастирі. Вона мені розповіла: «Ви знаєте, раніше для мене Євангелієм був Достоєвський, а тепер я відкрила інше Євангеліє, і тепер уже Достоєвським не займаюся і в ньому більше не маю потреби». Але це її особиста доля, її особистий вибір, до якого я ставлюся з повною повагою.

Але мені все ж здається, що в світі, живучи в нашій літературоцентричної країні, не можна ставитися до літератури як до дорожнього вказівником на гору Віри. Читання - це не сходження нагору; шляхи його несповідимі.

«Література, яка не веде до Біблії і Євангелія, не потрібна. Це сміття і нісенітниця »- так сьогодні висловлюються інші православні літературні діячі. Але є безліч прикладів, коли люди несподівано для себе, прочитавши Біблію наскрізь і не один раз, відсахується він неї. Один прочитає і Старий Завіт, і Новий Завіт, і віра його зміцніє, а інший прочитає - і віру втратить.

Я розмовляла з людьми, які говорили: «Прочитав Старий Завіт від першої до останньої сторінки. Там стільки жорстокості, там так страшно. Бог, виявляється, такий жорстокий і немилосердний, і такий мстивий, що я не можу більше до цього матеріалу торкатися. Я прочитав також і Новий Завіт - там стільки протиріч ».

Тому ставитися до літератури, вероучительной чи, художньої чи, публіцистичної чи, який завгодно інший, як до інструкції по застосуванню ( «Ось прочитаю, зрозумію, включу на повну потужність, і вона запрацює в потрібному напрямку») - справа, мені здається, безуспішне і марне.

Як вбивати бабусь

Якщо міркувати про літературу, «яка вчить» (як іноді роблять вчителі простодушні і не мудрує), то ми побачимо дивну картину. Література адже «вчить» різному. Вона вчить добру, але показує і картини жахливого зла. Тому стверджувати: «Література чомусь учить» - дуже ризиковано.

Чому вона вчить? Як вбивати сокирою бабусь? Як жінці через нещасливе кохання кидатися під колеса поїзда? Як молодому, повного сил чоловіка, який втратив сенс життя, в петлі повисати? Як розтлівати маленьких дівчаток або маленьких хлопчиків? Або як збирати бомбу і ставити в неї годинниковий механізм?

Література розповідає про людину грішному, який страждає, слабкому, шаленому, злочинному ... Або - про розумного, творчому, блискучому мислителя ... Або про бездарне і незначному ... Вона говорить про життя, багатогранної і різноманітної.

Якщо ставитися до літератури, яка чомусь учить, вульгарно і примітивно, то до неї ж можна застосувати і Кримінальний кодекс, сказавши, наприклад, таке: «Як, підлітки читають" Злочин і покарання !? "Там же, дивіться, що відбувається ! Там же головний герой вбиває, жорстоко, обдумано, "по совісті"! Ви подивіться, хто там героїня? Там же героїня - повія. Так чому ж вчить Достоєвський? У нього герої вбивці і повії, ідіоти і самогубці. Ви подивіться, хіба можна дітям таке читати !? ».

Є, на жаль, і такий дикий погляд на літературу - спідлоба. І, до речі кажучи, сьогодні такий погляд раптом отримав куди більшого поширення, ніж коли б то не було раніше. Здається, ще років 20-30 тому таку точку зору висловлювати соромилися, боялися уславитися круглими невігласами. Сьогодні - не соромляться, і своїм невіглаством навіть хизуються.

Сьогодні деякі анонімні відморозки - я не можу інакше їх назвати - можуть написати на стіні музею В. Набокова в Петербурзі: «Набоков - педофіл», абсолютно не розуміючи, що Набоков написав роман не про себе, не про свій досвід, а про грішний герої і його малолітньої жертви, про їх трагедії. Члени товариства анонімного хуліганів нездатні відчути, наскільки трагічна «Лоліта». Для них - це тільки полуничка, пропаганда розпусти.

Значить, виходить так. На думку сьогоднішніх дивних людей, які атестують себе «православними активістами», якщо в книзі є «про погане», значить, винен автор, значить, потрібно учасника покарати. покарати Лева Толстого за те, що у нього героїня зраджує чоловікові, заводить собі коханця. Значить, що це, пропаганда адюльтеру? Я чула таку точку зору. А ще вона вживає заспокійливі ліки на опіум. Значить, наркоманка? Значить, «Анна Кареніна» - це пропаганда адюльтеру, наркотиків і суїциду?

Якщо ми будемо ставитися до літератури таким чином, у нас вийде, що вся російська класична література, і не тільки російська, але і вся світова література - це пропаганда зла, пропаганда гріха, пропаганда кошмарів і жахів, тому що література пише про любов і ненависть , про віру і відпадання від неї, про життя і смерть.

І ми прекрасно знаємо, як цікавий герой негативний, тому що він, як правило, показаний глибше. Зобразити позитивно прекрасної людини, безгрішного, хрістоподобного, позбавленого егоїзму, дуже важко. «Найважче цього, по-моєму, бути нічого не може, в наш час особливо», - писав Достоєвський, вважаючи, що, взявшись за «Ідіота», надходить «непростимо».
Така спроба, яку зробив Достоєвський в цьому романі, унікальна, одинична і залишається єдиною на величезному полі російської літератури, бо, де він сьогодні, позитивно прекрасний хрістоподобний герой? Якщо тільки це не ходульний образ, створений з ідеологічних лекалами ...

Я згадую лист одного Достоєвського, поета Аполлона Майкова, який, дізнавшись про задум Достоєвського написати роман про позитивно прекрасну людину, питав у нього: «Хочеться дізнатися хоча б головне - якого вони стану? Чим вище, тим важче завдання ... Багато питань вони збуджують: помиляються вони чи ні? Розчаровуються, виправляються, щасливі або нещасні ... »

Варто було зобразити ідеал, але ж це неймовірно важко, тому що в кожній людині є і добро, і зло, і немає окремо злих людей і окремо добрих людей. Добро і зло ділить серце людини надвоє, і головне завдання в житті кожного - усвідомлювати свою погану сторону і свою добру сторону, і в процесі життя намагатися посунути зло і розширити простір добра в собі самому, а не в когось іншого. Займатися собою.

Що таке самовдосконалення? Воно йде через самопізнання - знати свої темні сторони і знати свої світлі сторони, намагатися розширити в собі територію світла. Але чи можна ставитися до літератури прагматично і по-споживацьки, як, припустимо, до підручника географії, який повинен навчити орієнтуватися на місцевості ... «Як використовувати літературу?», - питаю я вчителя, який спантеличений проблемою навчання і виховання?

Чи не стати тупим

Моя відповідь на це питання полягає в наступному. Література не є засіб. Як тільки ти починаєш ставитися до літератури як до засобу - для цілей комунізму і атеїзму, для цілей капіталізму і засвоєння православної культури, для того, щоб вписатися в ринок, для досягнення такої, сякий, п'ятої та десятої мети, ти потрапляєш в тупики моральні, мистецтвознавчі, політичні. Ти потрапляєш в «тупикові тупики», бо література і мистецтво не є засіб, вони є мета.

Осягнення літератури теж є мета. Зрозуміти літературу в усьому її різноманітті, у всій її величі, у всіх її складнощах, зрозуміти трагічну її сторону разом з життям художника, що її створив, і зробити це своєю метою. І тільки сприйнявши її як мета, ти можеш зробити її своїм союзником, своїм товаришем.

Пушкін! таємну свободу
Співали ми услід тобі!
Дай нам руку в негоду,
Допоможи в німий боротьбі!

так писав Олександр Блок , Який як ніхто в ХХ столітті розумів, що література розширює свідомість, робить людину внутрішньо багатшою, більш розумним і розвиненим. Він починає розуміти життя ширше і глибше, вчиться бачити її різні фарби, перестає бути банальним, приблизними, і, як би зараз сказали, тупим. Перестати бути тупим і примітивним, вміти думати, відчувати, розуміти і сприймати - ось мета читання і вивчення літератури.

Людина, який поставиться до літератури як до мети, вже ніколи не запитає: чому ж вона вчить? Чому може навчити роман «Злочин і кара»? Як чого? Зрозуміло, чому: вбити нікчемну стару і всіх, хто випадково підвернеться, пограбувати жертву, заховати награбоване, що не зізнаватися, відпиратися, від слідства йти і забитися до пори до часу в свою щілину, потім здуру зізнатися і загриміти на каторгу, сердячись на весь світ .

Де тут позитивний потенціал? Та ще героїня, вічна Сонечка Мармеладова, повія. Чому може навчити така література? Ось до якого резюме призводять прості, нехитрі питання на тему «чому вчить?» І «навіщо потрібна?».

Отже, література не є засіб, вона є мета. І сприйнявши її як мета, ти, може бути, щось зрозумієш. Ти побачиш, що персонажі, герої літератури, - твої товариші, твої попередники: в їх вчинках ти упізнаєш свої таємні думки, свої погані і добрі наміри. Тобі буде не так самотньо в світі, бо ти побачиш, як люди страждають, як вони кидаються і мучаться.

Ти будеш себе з ними порівнювати, приміряти на себе їх шлях: «А як би я вчинив? А що б я зробив? ». Ти почнеш думати: їхній шлях - це твій шлях, або у тебе своя дорога? Це розширення свідомості, це досліди чужого життя, які тобі потрібні для самопізнання.
Наведу фрагмент з «Бориса Годунова». Борис Годунов звертається до свого сина Федора, який креслить географічну карту:

Як добре. Ось солодкий плід навчання.
Як з хмар ти можеш оглянути
Все царство раптом, межі, гради, річки.
Вчися, мій син, наука скорочує
Нам досліди швидкоплинного життя.

Так і література, і мистецтво скорочують нам досліди швидкоплинного життя. Ми стаємо багатшими. І як цьому навчити, і чи потрібно цьому вчити? Потрібно читати, потрібно розмовляти, потрібно спілкуватися, потрібно шукати не школяра, а співрозмовника, тому що письменник читача не вчить.

Як би це запам'ятали наші вчителі і з цим погодилися: письменник не вчить читача, і література читача не вчить, література з ним розмовляє, вона з ним спілкується, вона чекає читача як співрозмовника, як одного, як однодумця або як опонента. Ними, зрозуміло, можуть стати і школярі. Це спілкування, це суперечка, це ти свою думку обточувати про письменника і його твір.

Достоєвський, якому було всього лише 17 років, зізнавався в листі до брата: «Вчити характери можу з письменників, з якими краща частина життя протікає вільно і радісно». Він тоді дуже багато читав, все підряд; брав книги в бібліотеці, купував, діставав французькі романи, вчив античну літературу.

«Вчити характери з письменників». Що це означає? Це означає, що юнаком він починає розбиратися в людських характерах на прикладах з Гомера, Шекспіра, Шіллера, Гете, Бальзака, Гофмана, Гюго, Байрона. Пізніше у нього з'являться образи російських Фаустов, російських Мефістофеля, російських Гамлетів і Дон-Кіхотів, російських героїв світової літератури. Він з юності осягав великі характери ...
Мені здається, ставити питання про те, чому вчить література, і чекати педагогічно правильної відповіді - значить, гробити літературу.

Часто ми чуємо сакраментальні, скептичні висловлювання, що краще б ніякої художньої літератури в школі не було, тому що те, як її викладають, - викликає у людини тільки огиду до неї. Імена тих класиків, які значаться в шкільній програмі, часто закриті для людини або до кінця днів, або, якщо пощастить, вони відкриються йому багато пізніше, при самостійному читанні.

Чому так відбувається? Тому що з літератури намагаються щось витягти, використовувати її для повчання і повчання, для конкретної користі. Ніби це яблуко або апельсин, і за допомогою соковижималки потрібно приготувати сік.

Російська література не вчить ... нічому (+ ВІДЕО)

Чи вчить література? Чи можна на уроках літератури в школі використовувати художні твори для демонстрації того, «що таке добре і що таке погано»? До чого призводять спроби підлаштувати художню літературу під ідеологію? Розмірковує історик літератури Людмила Сараскіна.


Хороше запитання: «Чи вчить чогось література, а якщо вчить, то чому?». Є велика спокуса шукати в художній літературі потенціал практичної користі. Чим корисна література? Навіщо потрібно її читати? Як можна її пристосувати для якихось конкретних політичних, державних, виховних, навчальних, конфесійних цілей?

Радянська педагогіка мала з цього приводу чітку установку. Вона вважала, що література може бути пропагандистом, агітатором, провідником потрібних радянському режимові ідей і уявлень. Наприклад, російські письменники XIX століття охоче трактувалися як критики капіталізму, як борці з царським режимом, як викривачі офіційної релігії і так далі, і так далі.

Кожен новий політичний режим міняв свої пріоритети і звертався знову до тієї ж самої літератури, і точно також хотів її пристосувати - але вже для своїх цілей Кожен новий політичний режим міняв свої пріоритети і звертався знову до тієї ж самої літератури, і точно також хотів її пристосувати - але вже для своїх цілей. Я зараз з деякими сарказмом згадую, як в якісь 80-ті роки я працювала в одному гуманітарному інституті, і нам зверху спустили завдання: «Розробити концепцію атеїстичного виховання на прикладах російської літератури». Потрібно було викривати клерикалів, вишукувати образи атеїстів, всіляко їх розхвалювати. Відповіддю був елементарний саботаж, посилання на відсутність досвіду боротьби з релігією.

Коли сьогодні спускаються завдання протилежного змісту і рекомендується використовувати ту ж саму російську літературу XIX століття (інший щось не з'явилося) для цілей протилежних, тобто вже для релігійного виховання, - то нічого іншого, крім іронічної посмішки і, чесно кажучи, відторгнення, це викликати не може.

Чому? Тому що і ті колишні, і ці нинішні начальники освіти (причому, це можуть бути одні й ті ж люди!) Вважали і вважають, що літературу потрібно використовувати, отримувати від неї необхідну на поточний момент, примушувати її бути рупором ідеології. Мені здається, це небезпечна помилка.

Від художньої літератури очікують учительства і лідерства. Ось є письменник всесвітньо відомий, наприклад, Ф.М. Достоєвський , Яким я займаюся багато років. У колах релігійних літературознавців існує думка, що читання Достоєвського приводить людину до Бога, і багато хто про це з гордістю говорять: «Прочитав Достоєвського і увірував». Хоча є люди (вони тепер частіше за все мовчать), які теж читали Достоєвського, але зневірилися, тому що у самого Достоєвського є герої, що втратили віру.

Тема втрати віри для нього була вельми актуальна, і тому у нього є і персонажі увірували, і персонажі зневірені, бо він був чесним художником і писав не тільки про правильні віруючих людей, зображуючи їх духовний стан як хеппі-енд.

Наведу один з діалогів роману «Брати Карамазови»:

«- Господи, подумати тільки про те, скільки віддав людина віри, скільки всяких сил даром на цю мрію, і це скільки вже тисяч років! Хто ж це так сміється над людиною? Іван? В останній раз і рішуче: є Бог чи ні? Я останній раз!
- І в останній раз немає ...
- Хто ж сміється над людьми, Іван? »

Або ось ще одне міркування, з чернеток до «Бісів»: «Я знаю, що якщо і повірю через 15 років в Бога, то зі мною все одно відбудеться брехня, тому [що] Його немає. Я ж знаю, що Його немає. Ні, нехай краще я залишуся нещасний, але з істиною, ніж щасливий з брехнею ».
Читачеві потрібно вміти почути цю повну драматизму ноту ...

Достоєвський адже і про себе писав в середині життя: «Я - дитя століття, дитя зневіри і сумніву досі і навіть (я знаю це) до гробової кришки. Яких страшних мук коштувала і коштує мені тепер ця жадоба вірити, яка тим сильніше в душі моїй, чим більше в мені доказів гидких ».

У самому кінці життя він знову визнавався: «І в Європі такої сили атеїстичних виразів немає і не було. Стало бути, не як хлопчик ж я вірю в Христа і Його сповідую, а через велику горнило сумнівів моя осанна пройшла ».

Достоєвський нескінченно доріг не тільки своєю осанною, а й горном сумнівів, а також тим, що до своєї жадобі вірити і до своїх страшним мукам він завжди підключав розум, тому не був ні сліпим, ні довірливим дитям. Йому не була властива сліпа, нерассуждающая віра.

Але саме Достоєвського нерідко зображають і намагаються використовувати як інструктора з релігійного туризму. Ось він іде до підніжжя гори, бере людини за руку і каже: «Ходімо зі мною». Проводить його по всіх щаблях, по всіх лисих, за всіма звивистих доріжках своїх творів і доводить до самої вершини. А вершина позначена точно - це віра в Господа. І ось людина, пройшовши крізь «всього Достоєвського», зобов'язаний, приречений в Бога повірити.

Провідник же Достоєвський повинен свого підопічного залишити там, на вершині, тому що вважається, що людина ведений, що повірила в Бога, вже не потребує більше ні в чому і ні в кому: ні в якому Достоєвського, ні в якому Пушкіна. І я це чула теж безліч разів від людей, які таким ось чином знаходили віру - без горнила сумнівів, без спокус і мук, без моральних рефлексій.

Кілька років тому я побувала в жіночому монастирі кармеліток в Венеції. Це дуже цікавий монастир, який орієнтується на Росію, молиться за Росію. Там живуть матінки - пронизливі, проникливі молитвеники, прекрасні сестри. І з однієї такої сестрою-черницею я розговорилася - там, в монастирі. Вона мені розповіла: «Ви знаєте, раніше для мене Євангелієм був Достоєвський, а тепер я відкрила інше Євангеліє, і тепер уже Достоєвським не займаюся і в ньому більше не маю потреби». Але це її особиста доля, її особистий вибір, до якого я ставлюся з повною повагою.

Але мені все ж здається, що в світі, живучи в нашій літературоцентричної країні, не можна ставитися до літератури як до дорожнього вказівником на гору Віри. Читання - це не сходження нагору; шляхи його несповідимі.

«Література, яка не веде до Біблії і Євангелія, не потрібна. Це сміття і нісенітниця »- так сьогодні висловлюються інші православні літературні діячі. Але є безліч прикладів, коли люди несподівано для себе, прочитавши Біблію наскрізь і не один раз, відсахується він неї. Один прочитає і Старий Завіт, і Новий Завіт, і віра його зміцніє, а інший прочитає - і віру втратить.

Я розмовляла з людьми, які говорили: «Прочитав Старий Завіт від першої до останньої сторінки. Там стільки жорстокості, там так страшно. Бог, виявляється, такий жорстокий і немилосердний, і такий мстивий, що я не можу більше до цього матеріалу торкатися. Я прочитав також і Новий Завіт - там стільки протиріч ».

Тому ставитися до літератури, вероучительной чи, художньої чи, публіцистичної чи, який завгодно інший, як до інструкції по застосуванню ( «Ось прочитаю, зрозумію, включу на повну потужність, і вона запрацює в потрібному напрямку») - справа, мені здається, безуспішне і марне.

Як вбивати бабусь

Якщо міркувати про літературу, «яка вчить» (як іноді роблять вчителі простодушні і не мудрує), то ми побачимо дивну картину. Література адже «вчить» різному. Вона вчить добру, але показує і картини жахливого зла. Тому стверджувати: «Література чомусь учить» - дуже ризиковано.

Чому вона вчить? Як вбивати сокирою бабусь? Як жінці через нещасливе кохання кидатися під колеса поїзда? Як молодому, повного сил чоловіка, який втратив сенс життя, в петлі повисати? Як розтлівати маленьких дівчаток або маленьких хлопчиків? Або як збирати бомбу і ставити в неї годинниковий механізм?

Література розповідає про людину грішному, який страждає, слабкому, шаленому, злочинному ... Або - про розумного, творчому, блискучому мислителя ... Або про бездарне і незначному ... Вона говорить про життя, багатогранної і різноманітної.

Якщо ставитися до літератури, яка чомусь учить, вульгарно і примітивно, то до неї ж можна застосувати і Кримінальний кодекс, сказавши, наприклад, таке: «Як, підлітки читають" Злочин і покарання !? "Там же, дивіться, що відбувається ! Там же головний герой вбиває, жорстоко, обдумано, "по совісті"! Ви подивіться, хто там героїня? Там же героїня - повія. Так чому ж вчить Достоєвський? У нього герої вбивці і повії, ідіоти і самогубці. Ви подивіться, хіба можна дітям таке читати !? ».

Є, на жаль, і такий дикий погляд на літературу - спідлоба. І, до речі кажучи, сьогодні такий погляд раптом отримав куди більшого поширення, ніж коли б то не було раніше. Здається, ще років 20-30 тому таку точку зору висловлювати соромилися, боялися уславитися круглими невігласами. Сьогодні - не соромляться, і своїм невіглаством навіть хизуються.

Сьогодні деякі анонімні відморозки - я не можу інакше їх назвати - можуть написати на стіні музею В. Набокова в Петербурзі: «Набоков - педофіл», абсолютно не розуміючи, що Набоков написав роман не про себе, не про свій досвід, а про грішний герої і його малолітньої жертви, про їх трагедії. Члени товариства анонімного хуліганів нездатні відчути, наскільки трагічна «Лоліта». Для них - це тільки полуничка, пропаганда розпусти.

Значить, виходить так. На думку сьогоднішніх дивних людей, які атестують себе «православними активістами», якщо в книзі є «про погане», значить, винен автор, значить, потрібно учасника покарати. покарати Лева Толстого за те, що у нього героїня зраджує чоловікові, заводить собі коханця. Значить, що це, пропаганда адюльтеру? Я чула таку точку зору. А ще вона вживає заспокійливі ліки на опіум. Значить, наркоманка? Значить, «Анна Кареніна» - це пропаганда адюльтеру, наркотиків і суїциду?

Якщо ми будемо ставитися до літератури таким чином, у нас вийде, що вся російська класична література, і не тільки російська, але і вся світова література - це пропаганда зла, пропаганда гріха, пропаганда кошмарів і жахів, тому що література пише про любов і ненависть , про віру і відпадання від неї, про життя і смерть.

І ми прекрасно знаємо, як цікавий герой негативний, тому що він, як правило, показаний глибше. Зобразити позитивно прекрасної людини, безгрішного, хрістоподобного, позбавленого егоїзму, дуже важко. «Найважче цього, по-моєму, бути нічого не може, в наш час особливо», - писав Достоєвський, вважаючи, що, взявшись за «Ідіота», надходить «непростимо».
Така спроба, яку зробив Достоєвський в цьому романі, унікальна, одинична і залишається єдиною на величезному полі російської літератури, бо, де він сьогодні, позитивно прекрасний хрістоподобний герой? Якщо тільки це не ходульний образ, створений з ідеологічних лекалами ...

Я згадую лист одного Достоєвського, поета Аполлона Майкова, який, дізнавшись про задум Достоєвського написати роман про позитивно прекрасну людину, питав у нього: «Хочеться дізнатися хоча б головне - якого вони стану? Чим вище, тим важче завдання ... Багато питань вони збуджують: помиляються вони чи ні? Розчаровуються, виправляються, щасливі або нещасні ... »

Варто було зобразити ідеал, але ж це неймовірно важко, тому що в кожній людині є і добро, і зло, і немає окремо злих людей і окремо добрих людей. Добро і зло ділить серце людини надвоє, і головне завдання в житті кожного - усвідомлювати свою погану сторону і свою добру сторону, і в процесі життя намагатися посунути зло і розширити простір добра в собі самому, а не в когось іншого. Займатися собою.

Що таке самовдосконалення? Воно йде через самопізнання - знати свої темні сторони і знати свої світлі сторони, намагатися розширити в собі територію світла. Але чи можна ставитися до літератури прагматично і по-споживацьки, як, припустимо, до підручника географії, який повинен навчити орієнтуватися на місцевості ... «Як використовувати літературу?», - питаю я вчителя, який спантеличений проблемою навчання і виховання?

Чи не стати тупим

Моя відповідь на це питання полягає в наступному. Література не є засіб. Як тільки ти починаєш ставитися до літератури як до засобу - для цілей комунізму і атеїзму, для цілей капіталізму і засвоєння православної культури, для того, щоб вписатися в ринок, для досягнення такої, сякий, п'ятої та десятої мети, ти потрапляєш в тупики моральні, мистецтвознавчі, політичні. Ти потрапляєш в «тупикові тупики», бо література і мистецтво не є засіб, вони є мета.

Осягнення літератури теж є мета. Зрозуміти літературу в усьому її різноманітті, у всій її величі, у всіх її складнощах, зрозуміти трагічну її сторону разом з життям художника, що її створив, і зробити це своєю метою. І тільки сприйнявши її як мета, ти можеш зробити її своїм союзником, своїм товаришем.

Пушкін! таємну свободу
Співали ми услід тобі!
Дай нам руку в негоду,
Допоможи в німий боротьбі!

так писав Олександр Блок , Який як ніхто в ХХ столітті розумів, що література розширює свідомість, робить людину внутрішньо багатшою, більш розумним і розвиненим. Він починає розуміти життя ширше і глибше, вчиться бачити її різні фарби, перестає бути банальним, приблизними, і, як би зараз сказали, тупим. Перестати бути тупим і примітивним, вміти думати, відчувати, розуміти і сприймати - ось мета читання і вивчення літератури.

Людина, який поставиться до літератури як до мети, вже ніколи не запитає: чому ж вона вчить? Чому може навчити роман «Злочин і кара»? Як чого? Зрозуміло, чому: вбити нікчемну стару і всіх, хто випадково підвернеться, пограбувати жертву, заховати награбоване, що не зізнаватися, відпиратися, від слідства йти і забитися до пори до часу в свою щілину, потім здуру зізнатися і загриміти на каторгу, сердячись на весь світ .

Де тут позитивний потенціал? Та ще героїня, вічна Сонечка Мармеладова, повія. Чому може навчити така література? Ось до якого резюме призводять прості, нехитрі питання на тему «чому вчить?» І «навіщо потрібна?».

Отже, література не є засіб, вона є мета. І сприйнявши її як мета, ти, може бути, щось зрозумієш. Ти побачиш, що персонажі, герої літератури, - твої товариші, твої попередники: в їх вчинках ти упізнаєш свої таємні думки, свої погані і добрі наміри. Тобі буде не так самотньо в світі, бо ти побачиш, як люди страждають, як вони кидаються і мучаться.

Ти будеш себе з ними порівнювати, приміряти на себе їх шлях: «А як би я вчинив? А що б я зробив? ». Ти почнеш думати: їхній шлях - це твій шлях, або у тебе своя дорога? Це розширення свідомості, це досліди чужого життя, які тобі потрібні для самопізнання.
Наведу фрагмент з «Бориса Годунова». Борис Годунов звертається до свого сина Федора, який креслить географічну карту:

Як добре. Ось солодкий плід навчання.
Як з хмар ти можеш оглянути
Все царство раптом, межі, гради, річки.
Вчися, мій син, наука скорочує
Нам досліди швидкоплинного життя.

Так і література, і мистецтво скорочують нам досліди швидкоплинного життя. Ми стаємо багатшими. І як цьому навчити, і чи потрібно цьому вчити? Потрібно читати, потрібно розмовляти, потрібно спілкуватися, потрібно шукати не школяра, а співрозмовника, тому що письменник читача не вчить.

Як би це запам'ятали наші вчителі і з цим погодилися: письменник не вчить читача, і література читача не вчить, література з ним розмовляє, вона з ним спілкується, вона чекає читача як співрозмовника, як одного, як однодумця або як опонента. Ними, зрозуміло, можуть стати і школярі. Це спілкування, це суперечка, це ти свою думку обточувати про письменника і його твір.

Достоєвський, якому було всього лише 17 років, зізнавався в листі до брата: «Вчити характери можу з письменників, з якими краща частина життя протікає вільно і радісно». Він тоді дуже багато читав, все підряд; брав книги в бібліотеці, купував, діставав французькі романи, вчив античну літературу.

«Вчити характери з письменників». Що це означає? Це означає, що юнаком він починає розбиратися в людських характерах на прикладах з Гомера, Шекспіра, Шіллера, Гете, Бальзака, Гофмана, Гюго, Байрона. Пізніше у нього з'являться образи російських Фаустов, російських Мефістофеля, російських Гамлетів і Дон-Кіхотів, російських героїв світової літератури. Він з юності осягав великі характери ...
Мені здається, ставити питання про те, чому вчить література, і чекати педагогічно правильної відповіді - значить, гробити літературу.

Часто ми чуємо сакраментальні, скептичні висловлювання, що краще б ніякої художньої літератури в школі не було, тому що те, як її викладають, - викликає у людини тільки огиду до неї. Імена тих класиків, які значаться в шкільній програмі, часто закриті для людини або до кінця днів, або, якщо пощастить, вони відкриються йому багато пізніше, при самостійному читанні.

Чому так відбувається? Тому що з літератури намагаються щось витягти, використовувати її для повчання і повчання, для конкретної користі. Ніби це яблуко або апельсин, і за допомогою соковижималки потрібно приготувати сік.

Знаєте, я читала - це не байка і не анекдот, - таку методичну розробку в радянські часи: «Потрібно так прочитати роман Пушкіна" Євгеній Онєгін ", щоб захотілося піти працювати на завод». Ось, виявляється, як треба читати художні твори: щоб захотілося стати будівельником комунізму, трудівником сільського господарства, бути хорошим лікарем (якщо ти читаєш, припустимо, «Палату № 6».

Чому лікарем, питається, а не пацієнтом? Буквальне, лобове використання літератури як інструкції або агітаційного плаката - гірше цього немає.

Зі мною можуть сперечатися багато вчителів, які звикли до такого стилю викладання, але я стою на своєму. І скільки, скільки погублено у нас читачів в школі, змушених прагматично ставитися до літератури, я боюся назвати цифру. Одиниці вціліли, тому що зі школярами в нашій школі - так, напевно, не тільки в нашій школі - не розмовляють як з рівними.

Їх вчать, натаскувати, їх примушують отримувати користь (вичавлювати сік), а користь зовсім не тут, вона живе зовсім не в цих інстанціях, не в цих сферах. І ти не знаєш, де знайдеш, а де втратиш. Або ти будеш розмовляти з учнями про життя на матеріалі якогось твору, і може бути, щось вони зрозуміють, що щось їх зачепить, або ти будеш формально задавати питання і отримувати корисні, але фальшиві відповіді.

Якщо ми будемо підходити до літератури як до зводу правил з поведінки, ми виростимо людей, які живуть в системі двозначності - два пишемо, один в умі. Людей, які будуть точно знати, де можна говорити відверто, а де не можна, людей, які ніколи не дадуть собі працю самостійно мислити і висловлювати свою думку. Ми виростимо лицемірів, тому що те, що людина думає насправді, в школі говорити майже ніколи не можна. Діти вже в школі на уроках літератури і історії вчаться приховувати свої думки, тому що вони вже орієнтуються в системі координат, в якій треба жити і мислити, відчувати і висловлюватися. Вони звикають думати одне, а говорити інше.

На жаль, це вічна риса в людині, яка живе в суспільстві. Двозначність зростає, якщо суспільство ідеологізовано, а у нас зараз ідеологізація зростає, як на дріжджах; у нас зараз небезпечно бути атеїстом, ризиковано говорити про свою недовіру до чого б то не було: до Бога, до Церкви, до влади, до директора школи, до вчителя. Не можна, тому що це не вписується в координати суспільного життя, не можна тим більше для школяра, бо загрожує йому санкціями. І ми самі привчаємо людей до двозначності і двоєдушністю.

Шляхом натаскування на «корисне» ми не виростимо самостійно мислячих, вільних людей. А література, як ніщо інше, вчить людину бути вільним. Якість свободи, яке є в літературі хороших зразків, - це те дорогоцінне якість, яке хотілося б розвивати, а не глушити. На жаль, шкільне викладання найчастіше це якість забиває в дітях, віднімаючи свободу думки і почуття. Нехай думки незручні, нехай почуття безглузді, але це твоя безпосередня реакція, твоє особисте ставлення. Але наші діти вже знають, як, що і де треба говорити, що і як треба відповідати. Ось це найгірше в викладанні словесності.

Російська література не вчить ... нічому (+ ВІДЕО)

Чи вчить література? Чи можна на уроках літератури в школі використовувати художні твори для демонстрації того, «що таке добре і що таке погано»? До чого призводять спроби підлаштувати художню літературу під ідеологію? Розмірковує історик літератури Людмила Сараскіна.


Хороше запитання: «Чи вчить чогось література, а якщо вчить, то чому?». Є велика спокуса шукати в художній літературі потенціал практичної користі. Чим корисна література? Навіщо потрібно її читати? Як можна її пристосувати для якихось конкретних політичних, державних, виховних, навчальних, конфесійних цілей?

Радянська педагогіка мала з цього приводу чітку установку. Вона вважала, що література може бути пропагандистом, агітатором, провідником потрібних радянському режимові ідей і уявлень. Наприклад, російські письменники XIX століття охоче трактувалися як критики капіталізму, як борці з царським режимом, як викривачі офіційної релігії і так далі, і так далі.

Кожен новий політичний режим міняв свої пріоритети і звертався знову до тієї ж самої літератури, і точно також хотів її пристосувати - але вже для своїх цілей Кожен новий політичний режим міняв свої пріоритети і звертався знову до тієї ж самої літератури, і точно також хотів її пристосувати - але вже для своїх цілей. Я зараз з деякими сарказмом згадую, як в якісь 80-ті роки я працювала в одному гуманітарному інституті, і нам зверху спустили завдання: «Розробити концепцію атеїстичного виховання на прикладах російської літератури». Потрібно було викривати клерикалів, вишукувати образи атеїстів, всіляко їх розхвалювати. Відповіддю був елементарний саботаж, посилання на відсутність досвіду боротьби з релігією.

Коли сьогодні спускаються завдання протилежного змісту і рекомендується використовувати ту ж саму російську літературу XIX століття (інший щось не з'явилося) для цілей протилежних, тобто вже для релігійного виховання, - то нічого іншого, крім іронічної посмішки і, чесно кажучи, відторгнення, це викликати не може.

Чому? Тому що і ті колишні, і ці нинішні начальники освіти (причому, це можуть бути одні й ті ж люди!) Вважали і вважають, що літературу потрібно використовувати, отримувати від неї необхідну на поточний момент, примушувати її бути рупором ідеології. Мені здається, це небезпечна помилка.

Від художньої літератури очікують учительства і лідерства. Ось є письменник всесвітньо відомий, наприклад, Ф.М. Достоєвський , Яким я займаюся багато років. У колах релігійних літературознавців існує думка, що читання Достоєвського приводить людину до Бога, і багато хто про це з гордістю говорять: «Прочитав Достоєвського і увірував». Хоча є люди (вони тепер частіше за все мовчать), які теж читали Достоєвського, але зневірилися, тому що у самого Достоєвського є герої, що втратили віру.

Тема втрати віри для нього була вельми актуальна, і тому у нього є і персонажі увірували, і персонажі зневірені, бо він був чесним художником і писав не тільки про правильні віруючих людей, зображуючи їх духовний стан як хеппі-енд.

Наведу один з діалогів роману «Брати Карамазови»:

«- Господи, подумати тільки про те, скільки віддав людина віри, скільки всяких сил даром на цю мрію, і це скільки вже тисяч років! Хто ж це так сміється над людиною? Іван? В останній раз і рішуче: є Бог чи ні? Я останній раз!
- І в останній раз немає ...
- Хто ж сміється над людьми, Іван? »

Або ось ще одне міркування, з чернеток до «Бісів»: «Я знаю, що якщо і повірю через 15 років в Бога, то зі мною все одно відбудеться брехня, тому [що] Його немає. Я ж знаю, що Його немає. Ні, нехай краще я залишуся нещасний, але з істиною, ніж щасливий з брехнею ».
Читачеві потрібно вміти почути цю повну драматизму ноту ...

Достоєвський адже і про себе писав в середині життя: «Я - дитя століття, дитя зневіри і сумніву досі і навіть (я знаю це) до гробової кришки. Яких страшних мук коштувала і коштує мені тепер ця жадоба вірити, яка тим сильніше в душі моїй, чим більше в мені доказів гидких ».

У самому кінці життя він знову визнавався: «І в Європі такої сили атеїстичних виразів немає і не було. Стало бути, не як хлопчик ж я вірю в Христа і Його сповідую, а через велику горнило сумнівів моя осанна пройшла ».

Достоєвський нескінченно доріг не тільки своєю осанною, а й горном сумнівів, а також тим, що до своєї жадобі вірити і до своїх страшним мукам він завжди підключав розум, тому не був ні сліпим, ні довірливим дитям. Йому не була властива сліпа, нерассуждающая віра.

Але саме Достоєвського нерідко зображають і намагаються використовувати як інструктора з релігійного туризму. Ось він іде до підніжжя гори, бере людини за руку і каже: «Ходімо зі мною». Проводить його по всіх щаблях, по всіх лисих, за всіма звивистих доріжках своїх творів і доводить до самої вершини. А вершина позначена точно - це віра в Господа. І ось людина, пройшовши крізь «всього Достоєвського», зобов'язаний, приречений в Бога повірити.

Провідник же Достоєвський повинен свого підопічного залишити там, на вершині, тому що вважається, що людина ведений, що повірила в Бога, вже не потребує більше ні в чому і ні в кому: ні в якому Достоєвського, ні в якому Пушкіна. І я це чула теж безліч разів від людей, які таким ось чином знаходили віру - без горнила сумнівів, без спокус і мук, без моральних рефлексій.

Кілька років тому я побувала в жіночому монастирі кармеліток в Венеції. Це дуже цікавий монастир, який орієнтується на Росію, молиться за Росію. Там живуть матінки - пронизливі, проникливі молитвеники, прекрасні сестри. І з однієї такої сестрою-черницею я розговорилася - там, в монастирі. Вона мені розповіла: «Ви знаєте, раніше для мене Євангелієм був Достоєвський, а тепер я відкрила інше Євангеліє, і тепер уже Достоєвським не займаюся і в ньому більше не маю потреби». Але це її особиста доля, її особистий вибір, до якого я ставлюся з повною повагою.

Але мені все ж здається, що в світі, живучи в нашій літературоцентричної країні, не можна ставитися до літератури як до дорожнього вказівником на гору Віри. Читання - це не сходження нагору; шляхи його несповідимі.

«Література, яка не веде до Біблії і Євангелія, не потрібна. Це сміття і нісенітниця »- так сьогодні висловлюються інші православні літературні діячі. Але є безліч прикладів, коли люди несподівано для себе, прочитавши Біблію наскрізь і не один раз, відсахується він неї. Один прочитає і Старий Завіт, і Новий Завіт, і віра його зміцніє, а інший прочитає - і віру втратить.

Я розмовляла з людьми, які говорили: «Прочитав Старий Завіт від першої до останньої сторінки. Там стільки жорстокості, там так страшно. Бог, виявляється, такий жорстокий і немилосердний, і такий мстивий, що я не можу більше до цього матеріалу торкатися. Я прочитав також і Новий Завіт - там стільки протиріч ».

Тому ставитися до літератури, вероучительной чи, художньої чи, публіцистичної чи, який завгодно інший, як до інструкції по застосуванню ( «Ось прочитаю, зрозумію, включу на повну потужність, і вона запрацює в потрібному напрямку») - справа, мені здається, безуспішне і марне.

Як вбивати бабусь

Якщо міркувати про літературу, «яка вчить» (як іноді роблять вчителі простодушні і не мудрує), то ми побачимо дивну картину. Література адже «вчить» різному. Вона вчить добру, але показує і картини жахливого зла. Тому стверджувати: «Література чомусь учить» - дуже ризиковано.

Чому вона вчить? Як вбивати сокирою бабусь? Як жінці через нещасливе кохання кидатися під колеса поїзда? Як молодому, повного сил чоловіка, який втратив сенс життя, в петлі повисати? Як розтлівати маленьких дівчаток або маленьких хлопчиків? Або як збирати бомбу і ставити в неї годинниковий механізм?

Література розповідає про людину грішному, який страждає, слабкому, шаленому, злочинному ... Або - про розумного, творчому, блискучому мислителя ... Або про бездарне і незначному ... Вона говорить про життя, багатогранної і різноманітної.

Якщо ставитися до літератури, яка чомусь учить, вульгарно і примітивно, то до неї ж можна застосувати і Кримінальний кодекс, сказавши, наприклад, таке: «Як, підлітки читають" Злочин і покарання !? "Там же, дивіться, що відбувається ! Там же головний герой вбиває, жорстоко, обдумано, "по совісті"! Ви подивіться, хто там героїня? Там же героїня - повія. Так чому ж вчить Достоєвський? У нього герої вбивці і повії, ідіоти і самогубці. Ви подивіться, хіба можна дітям таке читати !? ».

Є, на жаль, і такий дикий погляд на літературу - спідлоба. І, до речі кажучи, сьогодні такий погляд раптом отримав куди більшого поширення, ніж коли б то не було раніше. Здається, ще років 20-30 тому таку точку зору висловлювати соромилися, боялися уславитися круглими невігласами. Сьогодні - не соромляться, і своїм невіглаством навіть хизуються.

Сьогодні деякі анонімні відморозки - я не можу інакше їх назвати - можуть написати на стіні музею В. Набокова в Петербурзі: «Набоков - педофіл», абсолютно не розуміючи, що Набоков написав роман не про себе, не про свій досвід, а про грішний герої і його малолітньої жертви, про їх трагедії. Члени товариства анонімного хуліганів нездатні відчути, наскільки трагічна «Лоліта». Для них - це тільки полуничка, пропаганда розпусти.

Значить, виходить так. На думку сьогоднішніх дивних людей, які атестують себе «православними активістами», якщо в книзі є «про погане», значить, винен автор, значить, потрібно учасника покарати. покарати Лева Толстого за те, що у нього героїня зраджує чоловікові, заводить собі коханця. Значить, що це, пропаганда адюльтеру? Я чула таку точку зору. А ще вона вживає заспокійливі ліки на опіум. Значить, наркоманка? Значить, «Анна Кареніна» - це пропаганда адюльтеру, наркотиків і суїциду?

Якщо ми будемо ставитися до літератури таким чином, у нас вийде, що вся російська класична література, і не тільки російська, але і вся світова література - це пропаганда зла, пропаганда гріха, пропаганда кошмарів і жахів, тому що література пише про любов і ненависть , про віру і відпадання від неї, про життя і смерть.

І ми прекрасно знаємо, як цікавий герой негативний, тому що він, як правило, показаний глибше. Зобразити позитивно прекрасної людини, безгрішного, хрістоподобного, позбавленого егоїзму, дуже важко. «Найважче цього, по-моєму, бути нічого не може, в наш час особливо», - писав Достоєвський, вважаючи, що, взявшись за «Ідіота», надходить «непростимо».
Така спроба, яку зробив Достоєвський в цьому романі, унікальна, одинична і залишається єдиною на величезному полі російської літератури, бо, де він сьогодні, позитивно прекрасний хрістоподобний герой? Якщо тільки це не ходульний образ, створений з ідеологічних лекалами ...

Я згадую лист одного Достоєвського, поета Аполлона Майкова, який, дізнавшись про задум Достоєвського написати роман про позитивно прекрасну людину, питав у нього: «Хочеться дізнатися хоча б головне - якого вони стану? Чим вище, тим важче завдання ... Багато питань вони збуджують: помиляються вони чи ні? Розчаровуються, виправляються, щасливі або нещасні ... »

Варто було зобразити ідеал, але ж це неймовірно важко, тому що в кожній людині є і добро, і зло, і немає окремо злих людей і окремо добрих людей. Добро і зло ділить серце людини надвоє, і головне завдання в житті кожного - усвідомлювати свою погану сторону і свою добру сторону, і в процесі життя намагатися посунути зло і розширити простір добра в собі самому, а не в когось іншого. Займатися собою.

Що таке самовдосконалення? Воно йде через самопізнання - знати свої темні сторони і знати свої світлі сторони, намагатися розширити в собі територію світла. Але чи можна ставитися до літератури прагматично і по-споживацьки, як, припустимо, до підручника географії, який повинен навчити орієнтуватися на місцевості ... «Як використовувати літературу?», - питаю я вчителя, який спантеличений проблемою навчання і виховання?

Чи не стати тупим

Моя відповідь на це питання полягає в наступному. Література не є засіб. Як тільки ти починаєш ставитися до літератури як до засобу - для цілей комунізму і атеїзму, для цілей капіталізму і засвоєння православної культури, для того, щоб вписатися в ринок, для досягнення такої, сякий, п'ятої та десятої мети, ти потрапляєш в тупики моральні, мистецтвознавчі, політичні. Ти потрапляєш в «тупикові тупики», бо література і мистецтво не є засіб, вони є мета.

Осягнення літератури теж є мета. Зрозуміти літературу в усьому її різноманітті, у всій її величі, у всіх її складнощах, зрозуміти трагічну її сторону разом з життям художника, що її створив, і зробити це своєю метою. І тільки сприйнявши її як мета, ти можеш зробити її своїм союзником, своїм товаришем.

Пушкін! таємну свободу
Співали ми услід тобі!
Дай нам руку в негоду,
Допоможи в німий боротьбі!

так писав Олександр Блок , Який як ніхто в ХХ столітті розумів, що література розширює свідомість, робить людину внутрішньо багатшою, більш розумним і розвиненим. Він починає розуміти життя ширше і глибше, вчиться бачити її різні фарби, перестає бути банальним, приблизними, і, як би зараз сказали, тупим. Перестати бути тупим і примітивним, вміти думати, відчувати, розуміти і сприймати - ось мета читання і вивчення літератури.

Людина, який поставиться до літератури як до мети, вже ніколи не запитає: чому ж вона вчить? Чому може навчити роман «Злочин і кара»? Як чого? Зрозуміло, чому: вбити нікчемну стару і всіх, хто випадково підвернеться, пограбувати жертву, заховати награбоване, що не зізнаватися, відпиратися, від слідства йти і забитися до пори до часу в свою щілину, потім здуру зізнатися і загриміти на каторгу, сердячись на весь світ .

Де тут позитивний потенціал? Та ще героїня, вічна Сонечка Мармеладова, повія. Чому може навчити така література? Ось до якого резюме призводять прості, нехитрі питання на тему «чому вчить?» І «навіщо потрібна?».

Отже, література не є засіб, вона є мета. І сприйнявши її як мета, ти, може бути, щось зрозумієш. Ти побачиш, що персонажі, герої літератури, - твої товариші, твої попередники: в їх вчинках ти упізнаєш свої таємні думки, свої погані і добрі наміри. Тобі буде не так самотньо в світі, бо ти побачиш, як люди страждають, як вони кидаються і мучаться.

Ти будеш себе з ними порівнювати, приміряти на себе їх шлях: «А як би я вчинив? А що б я зробив? ». Ти почнеш думати: їхній шлях - це твій шлях, або у тебе своя дорога? Це розширення свідомості, це досліди чужого життя, які тобі потрібні для самопізнання.
Наведу фрагмент з «Бориса Годунова». Борис Годунов звертається до свого сина Федора, який креслить географічну карту:

Як добре. Ось солодкий плід навчання.
Як з хмар ти можеш оглянути
Все царство раптом, межі, гради, річки.
Вчися, мій син, наука скорочує
Нам досліди швидкоплинного життя.

Так і література, і мистецтво скорочують нам досліди швидкоплинного життя. Ми стаємо багатшими. І як цьому навчити, і чи потрібно цьому вчити? Потрібно читати, потрібно розмовляти, потрібно спілкуватися, потрібно шукати не школяра, а співрозмовника, тому що письменник читача не вчить.

Як би це запам'ятали наші вчителі і з цим погодилися: письменник не вчить читача, і література читача не вчить, література з ним розмовляє, вона з ним спілкується, вона чекає читача як співрозмовника, як одного, як однодумця або як опонента. Ними, зрозуміло, можуть стати і школярі. Це спілкування, це суперечка, це ти свою думку обточувати про письменника і його твір.

Достоєвський, якому було всього лише 17 років, зізнавався в листі до брата: «Вчити характери можу з письменників, з якими краща частина життя протікає вільно і радісно». Він тоді дуже багато читав, все підряд; брав книги в бібліотеці, купував, діставав французькі романи, вчив античну літературу.

«Вчити характери з письменників». Що це означає? Це означає, що юнаком він починає розбиратися в людських характерах на прикладах з Гомера, Шекспіра, Шіллера, Гете, Бальзака, Гофмана, Гюго, Байрона. Пізніше у нього з'являться образи російських Фаустов, російських Мефістофеля, російських Гамлетів і Дон-Кіхотів, російських героїв світової літератури. Він з юності осягав великі характери ...
Мені здається, ставити питання про те, чому вчить література, і чекати педагогічно правильної відповіді - значить, гробити літературу.

Часто ми чуємо сакраментальні, скептичні висловлювання, що краще б ніякої художньої літератури в школі не було, тому що те, як її викладають, - викликає у людини тільки огиду до неї. Імена тих класиків, які значаться в шкільній програмі, часто закриті для людини або до кінця днів, або, якщо пощастить, вони відкриються йому багато пізніше, при самостійному читанні.

Чому так відбувається? Тому що з літератури намагаються щось витягти, використовувати її для повчання і повчання, для конкретної користі. Ніби це яблуко або апельсин, і за допомогою соковижималки потрібно приготувати сік.

Знаєте, я читала - це не байка і не анекдот, - таку методичну розробку в радянські часи: «Потрібно так прочитати роман Пушкіна" Євгеній Онєгін ", щоб захотілося піти працювати на завод». Ось, виявляється, як треба читати художні твори: щоб захотілося стати будівельником комунізму, трудівником сільського господарства, бути хорошим лікарем (якщо ти читаєш, припустимо, «Палату № 6».

Чому лікарем, питається, а не пацієнтом? Буквальне, лобове використання літератури як інструкції або агітаційного плаката - гірше цього немає.

Зі мною можуть сперечатися багато вчителів, які звикли до такого стилю викладання, але я стою на своєму. І скільки, скільки погублено у нас читачів в школі, змушених прагматично ставитися до літератури, я боюся назвати цифру. Одиниці вціліли, тому що зі школярами в нашій школі - так, напевно, не тільки в нашій школі - не розмовляють як з рівними.

Їх вчать, натаскувати, їх примушують отримувати користь (вичавлювати сік), а користь зовсім не тут, вона живе зовсім не в цих інстанціях, не в цих сферах. І ти не знаєш, де знайдеш, а де втратиш. Або ти будеш розмовляти з учнями про життя на матеріалі якогось твору, і може бути, щось вони зрозуміють, що щось їх зачепить, або ти будеш формально задавати питання і отримувати корисні, але фальшиві відповіді.

Якщо ми будемо підходити до літератури як до зводу правил з поведінки, ми виростимо людей, які живуть в системі двозначності - два пишемо, один в умі. Людей, які будуть точно знати, де можна говорити відверто, а де не можна, людей, які ніколи не дадуть собі працю самостійно мислити і висловлювати свою думку. Ми виростимо лицемірів, тому що те, що людина думає насправді, в школі говорити майже ніколи не можна. Діти вже в школі на уроках літератури і історії вчаться приховувати свої думки, тому що вони вже орієнтуються в системі координат, в якій треба жити і мислити, відчувати і висловлюватися. Вони звикають думати одне, а говорити інше.

На жаль, це вічна риса в людині, яка живе в суспільстві. Двозначність зростає, якщо суспільство ідеологізовано, а у нас зараз ідеологізація зростає, як на дріжджах; у нас зараз небезпечно бути атеїстом, ризиковано говорити про свою недовіру до чого б то не було: до Бога, до Церкви, до влади, до директора школи, до вчителя. Не можна, тому що це не вписується в координати суспільного життя, не можна тим більше для школяра, бо загрожує йому санкціями. І ми самі привчаємо людей до двозначності і двоєдушністю.

Шляхом натаскування на «корисне» ми не виростимо самостійно мислячих, вільних людей. А література, як ніщо інше, вчить людину бути вільним. Якість свободи, яке є в літературі хороших зразків, - це те дорогоцінне якість, яке хотілося б розвивати, а не глушити. На жаль, шкільне викладання найчастіше це якість забиває в дітях, віднімаючи свободу думки і почуття. Нехай думки незручні, нехай почуття безглузді, але це твоя безпосередня реакція, твоє особисте ставлення. Але наші діти вже знають, як, що і де треба говорити, що і як треба відповідати. Ось це найгірше в викладанні словесності.

Російська література не вчить ... нічому (+ ВІДЕО)

Чи вчить література? Чи можна на уроках літератури в школі використовувати художні твори для демонстрації того, «що таке добре і що таке погано»? До чого призводять спроби підлаштувати художню літературу під ідеологію? Розмірковує історик літератури Людмила Сараскіна.


Хороше запитання: «Чи вчить чогось література, а якщо вчить, то чому?». Є велика спокуса шукати в художній літературі потенціал практичної користі. Чим корисна література? Навіщо потрібно її читати? Як можна її пристосувати для якихось конкретних політичних, державних, виховних, навчальних, конфесійних цілей?

Радянська педагогіка мала з цього приводу чітку установку. Вона вважала, що література може бути пропагандистом, агітатором, провідником потрібних радянському режимові ідей і уявлень. Наприклад, російські письменники XIX століття охоче трактувалися як критики капіталізму, як борці з царським режимом, як викривачі офіційної релігії і так далі, і так далі.

Кожен новий політичний режим міняв свої пріоритети і звертався знову до тієї ж самої літератури, і точно також хотів її пристосувати - але вже для своїх цілей Кожен новий політичний режим міняв свої пріоритети і звертався знову до тієї ж самої літератури, і точно також хотів її пристосувати - але вже для своїх цілей. Я зараз з деякими сарказмом згадую, як в якісь 80-ті роки я працювала в одному гуманітарному інституті, і нам зверху спустили завдання: «Розробити концепцію атеїстичного виховання на прикладах російської літератури». Потрібно було викривати клерикалів, вишукувати образи атеїстів, всіляко їх розхвалювати. Відповіддю був елементарний саботаж, посилання на відсутність досвіду боротьби з релігією.

Коли сьогодні спускаються завдання протилежного змісту і рекомендується використовувати ту ж саму російську літературу XIX століття (інший щось не з'явилося) для цілей протилежних, тобто вже для релігійного виховання, - то нічого іншого, крім іронічної посмішки і, чесно кажучи, відторгнення, це викликати не може.

Чому? Тому що і ті колишні, і ці нинішні начальники освіти (причому, це можуть бути одні й ті ж люди!) Вважали і вважають, що літературу потрібно використовувати, отримувати від неї необхідну на поточний момент, примушувати її бути рупором ідеології. Мені здається, це небезпечна помилка.

Від художньої літератури очікують учительства і лідерства. Ось є письменник всесвітньо відомий, наприклад, Ф.М. Достоєвський , Яким я займаюся багато років. У колах релігійних літературознавців існує думка, що читання Достоєвського приводить людину до Бога, і багато хто про це з гордістю говорять: «Прочитав Достоєвського і увірував». Хоча є люди (вони тепер частіше за все мовчать), які теж читали Достоєвського, але зневірилися, тому що у самого Достоєвського є герої, що втратили віру.

Тема втрати віри для нього була вельми актуальна, і тому у нього є і персонажі увірували, і персонажі зневірені, бо він був чесним художником і писав не тільки про правильні віруючих людей, зображуючи їх духовний стан як хеппі-енд.

Наведу один з діалогів роману «Брати Карамазови»:

«- Господи, подумати тільки про те, скільки віддав людина віри, скільки всяких сил даром на цю мрію, і це скільки вже тисяч років! Хто ж це так сміється над людиною? Іван? В останній раз і рішуче: є Бог чи ні? Я останній раз!
- І в останній раз немає ...
- Хто ж сміється над людьми, Іван? »

Або ось ще одне міркування, з чернеток до «Бісів»: «Я знаю, що якщо і повірю через 15 років в Бога, то зі мною все одно відбудеться брехня, тому [що] Його немає. Я ж знаю, що Його немає. Ні, нехай краще я залишуся нещасний, але з істиною, ніж щасливий з брехнею ».
Читачеві потрібно вміти почути цю повну драматизму ноту ...

Достоєвський адже і про себе писав в середині життя: «Я - дитя століття, дитя зневіри і сумніву досі і навіть (я знаю це) до гробової кришки. Яких страшних мук коштувала і коштує мені тепер ця жадоба вірити, яка тим сильніше в душі моїй, чим більше в мені доказів гидких ».

У самому кінці життя він знову визнавався: «І в Європі такої сили атеїстичних виразів немає і не було. Стало бути, не як хлопчик ж я вірю в Христа і Його сповідую, а через велику горнило сумнівів моя осанна пройшла ».

Достоєвський нескінченно доріг не тільки своєю осанною, а й горном сумнівів, а також тим, що до своєї жадобі вірити і до своїх страшним мукам він завжди підключав розум, тому не був ні сліпим, ні довірливим дитям. Йому не була властива сліпа, нерассуждающая віра.

Але саме Достоєвського нерідко зображають і намагаються використовувати як інструктора з релігійного туризму. Ось він іде до підніжжя гори, бере людини за руку і каже: «Ходімо зі мною». Проводить його по всіх щаблях, по всіх лисих, за всіма звивистих доріжках своїх творів і доводить до самої вершини. А вершина позначена точно - це віра в Господа. І ось людина, пройшовши крізь «всього Достоєвського», зобов'язаний, приречений в Бога повірити.

Провідник же Достоєвський повинен свого підопічного залишити там, на вершині, тому що вважається, що людина ведений, що повірила в Бога, вже не потребує більше ні в чому і ні в кому: ні в якому Достоєвського, ні в якому Пушкіна. І я це чула теж безліч разів від людей, які таким ось чином знаходили віру - без горнила сумнівів, без спокус і мук, без моральних рефлексій.

Кілька років тому я побувала в жіночому монастирі кармеліток в Венеції. Це дуже цікавий монастир, який орієнтується на Росію, молиться за Росію. Там живуть матінки - пронизливі, проникливі молитвеники, прекрасні сестри. І з однієї такої сестрою-черницею я розговорилася - там, в монастирі. Вона мені розповіла: «Ви знаєте, раніше для мене Євангелієм був Достоєвський, а тепер я відкрила інше Євангеліє, і тепер уже Достоєвським не займаюся і в ньому більше не маю потреби». Але це її особиста доля, її особистий вибір, до якого я ставлюся з повною повагою.

Але мені все ж здається, що в світі, живучи в нашій літературоцентричної країні, не можна ставитися до літератури як до дорожнього вказівником на гору Віри. Читання - це не сходження нагору; шляхи його несповідимі.

«Література, яка не веде до Біблії і Євангелія, не потрібна. Це сміття і нісенітниця »- так сьогодні висловлюються інші православні літературні діячі. Але є безліч прикладів, коли люди несподівано для себе, прочитавши Біблію наскрізь і не один раз, відсахується він неї. Один прочитає і Старий Завіт, і Новий Завіт, і віра його зміцніє, а інший прочитає - і віру втратить.

Я розмовляла з людьми, які говорили: «Прочитав Старий Завіт від першої до останньої сторінки. Там стільки жорстокості, там так страшно. Бог, виявляється, такий жорстокий і немилосердний, і такий мстивий, що я не можу більше до цього матеріалу торкатися. Я прочитав також і Новий Завіт - там стільки протиріч ».

Тому ставитися до літератури, вероучительной чи, художньої чи, публіцистичної чи, який завгодно інший, як до інструкції по застосуванню ( «Ось прочитаю, зрозумію, включу на повну потужність, і вона запрацює в потрібному напрямку») - справа, мені здається, безуспішне і марне.

Як вбивати бабусь

Якщо міркувати про літературу, «яка вчить» (як іноді роблять вчителі простодушні і не мудрує), то ми побачимо дивну картину. Література адже «вчить» різному. Вона вчить добру, але показує і картини жахливого зла. Тому стверджувати: «Література чомусь учить» - дуже ризиковано.

Чому вона вчить? Як вбивати сокирою бабусь? Як жінці через нещасливе кохання кидатися під колеса поїзда? Як молодому, повного сил чоловіка, який втратив сенс життя, в петлі повисати? Як розтлівати маленьких дівчаток або маленьких хлопчиків? Або як збирати бомбу і ставити в неї годинниковий механізм?

Література розповідає про людину грішному, який страждає, слабкому, шаленому, злочинному ... Або - про розумного, творчому, блискучому мислителя ... Або про бездарне і незначному ... Вона говорить про життя, багатогранної і різноманітної.

Якщо ставитися до літератури, яка чомусь учить, вульгарно і примітивно, то до неї ж можна застосувати і Кримінальний кодекс, сказавши, наприклад, таке: «Як, підлітки читають" Злочин і покарання !? "Там же, дивіться, що відбувається ! Там же головний герой вбиває, жорстоко, обдумано, "по совісті"! Ви подивіться, хто там героїня? Там же героїня - повія. Так чому ж вчить Достоєвський? У нього герої вбивці і повії, ідіоти і самогубці. Ви подивіться, хіба можна дітям таке читати !? ».

Є, на жаль, і такий дикий погляд на літературу - спідлоба. І, до речі кажучи, сьогодні такий погляд раптом отримав куди більшого поширення, ніж коли б то не було раніше. Здається, ще років 20-30 тому таку точку зору висловлювати соромилися, боялися уславитися круглими невігласами. Сьогодні - не соромляться, і своїм невіглаством навіть хизуються.

Сьогодні деякі анонімні відморозки - я не можу інакше їх назвати - можуть написати на стіні музею В. Набокова в Петербурзі: «Набоков - педофіл», абсолютно не розуміючи, що Набоков написав роман не про себе, не про свій досвід, а про грішний герої і його малолітньої жертви, про їх трагедії. Члени товариства анонімного хуліганів нездатні відчути, наскільки трагічна «Лоліта». Для них - це тільки полуничка, пропаганда розпусти.

Значить, виходить так. На думку сьогоднішніх дивних людей, які атестують себе «православними активістами», якщо в книзі є «про погане», значить, винен автор, значить, потрібно учасника покарати. покарати Лева Толстого за те, що у нього героїня зраджує чоловікові, заводить собі коханця. Значить, що це, пропаганда адюльтеру? Я чула таку точку зору. А ще вона вживає заспокійливі ліки на опіум. Значить, наркоманка? Значить, «Анна Кареніна» - це пропаганда адюльтеру, наркотиків і суїциду?

Якщо ми будемо ставитися до літератури таким чином, у нас вийде, що вся російська класична література, і не тільки російська, але і вся світова література - це пропаганда зла, пропаганда гріха, пропаганда кошмарів і жахів, тому що література пише про любов і ненависть , про віру і відпадання від неї, про життя і смерть.

І ми прекрасно знаємо, як цікавий герой негативний, тому що він, як правило, показаний глибше. Зобразити позитивно прекрасної людини, безгрішного, хрістоподобного, позбавленого егоїзму, дуже важко. «Найважче цього, по-моєму, бути нічого не може, в наш час особливо», - писав Достоєвський, вважаючи, що, взявшись за «Ідіота», надходить «непростимо».
Така спроба, яку зробив Достоєвський в цьому романі, унікальна, одинична і залишається єдиною на величезному полі російської літератури, бо, де він сьогодні, позитивно прекрасний хрістоподобний герой? Якщо тільки це не ходульний образ, створений з ідеологічних лекалами ...

Я згадую лист одного Достоєвського, поета Аполлона Майкова, який, дізнавшись про задум Достоєвського написати роман про позитивно прекрасну людину, питав у нього: «Хочеться дізнатися хоча б головне - якого вони стану? Чим вище, тим важче завдання ... Багато питань вони збуджують: помиляються вони чи ні? Розчаровуються, виправляються, щасливі або нещасні ... »

Варто було зобразити ідеал, але ж це неймовірно важко, тому що в кожній людині є і добро, і зло, і немає окремо злих людей і окремо добрих людей. Добро і зло ділить серце людини надвоє, і головне завдання в житті кожного - усвідомлювати свою погану сторону і свою добру сторону, і в процесі життя намагатися посунути зло і розширити простір добра в собі самому, а не в когось іншого. Займатися собою.

Що таке самовдосконалення? Воно йде через самопізнання - знати свої темні сторони і знати свої світлі сторони, намагатися розширити в собі територію світла. Але чи можна ставитися до літератури прагматично і по-споживацьки, як, припустимо, до підручника географії, який повинен навчити орієнтуватися на місцевості ... «Як використовувати літературу?», - питаю я вчителя, який спантеличений проблемою навчання і виховання?

Чи не стати тупим

Моя відповідь на це питання полягає в наступному. Література не є засіб. Як тільки ти починаєш ставитися до літератури як до засобу - для цілей комунізму і атеїзму, для цілей капіталізму і засвоєння православної культури, для того, щоб вписатися в ринок, для досягнення такої, сякий, п'ятої та десятої мети, ти потрапляєш в тупики моральні, мистецтвознавчі, політичні. Ти потрапляєш в «тупикові тупики», бо література і мистецтво не є засіб, вони є мета.

Осягнення літератури теж є мета. Зрозуміти літературу в усьому її різноманітті, у всій її величі, у всіх її складнощах, зрозуміти трагічну її сторону разом з життям художника, що її створив, і зробити це своєю метою. І тільки сприйнявши її як мета, ти можеш зробити її своїм союзником, своїм товаришем.

Пушкін! таємну свободу
Співали ми услід тобі!
Дай нам руку в негоду,
Допоможи в німий боротьбі!

так писав Олександр Блок , Який як ніхто в ХХ столітті розумів, що література розширює свідомість, робить людину внутрішньо багатшою, більш розумним і розвиненим. Він починає розуміти життя ширше і глибше, вчиться бачити її різні фарби, перестає бути банальним, приблизними, і, як би зараз сказали, тупим. Перестати бути тупим і примітивним, вміти думати, відчувати, розуміти і сприймати - ось мета читання і вивчення літератури.

Людина, який поставиться до літератури як до мети, вже ніколи не запитає: чому ж вона вчить? Чому може навчити роман «Злочин і кара»? Як чого? Зрозуміло, чому: вбити нікчемну стару і всіх, хто випадково підвернеться, пограбувати жертву, заховати награбоване, що не зізнаватися, відпиратися, від слідства йти і забитися до пори до часу в свою щілину, потім здуру зізнатися і загриміти на каторгу, сердячись на весь світ .

Де тут позитивний потенціал? Та ще героїня, вічна Сонечка Мармеладова, повія. Чому може навчити така література? Ось до якого резюме призводять прості, нехитрі питання на тему «чому вчить?» І «навіщо потрібна?».

Отже, література не є засіб, вона є мета. І сприйнявши її як мета, ти, може бути, щось зрозумієш. Ти побачиш, що персонажі, герої літератури, - твої товариші, твої попередники: в їх вчинках ти упізнаєш свої таємні думки, свої погані і добрі наміри. Тобі буде не так самотньо в світі, бо ти побачиш, як люди страждають, як вони кидаються і мучаться.

Ти будеш себе з ними порівнювати, приміряти на себе їх шлях: «А як би я вчинив? А що б я зробив? ». Ти почнеш думати: їхній шлях - це твій шлях, або у тебе своя дорога? Це розширення свідомості, це досліди чужого життя, які тобі потрібні для самопізнання.
Наведу фрагмент з «Бориса Годунова». Борис Годунов звертається до свого сина Федора, який креслить географічну карту:

Як добре. Ось солодкий плід навчання.
Як з хмар ти можеш оглянути
Все царство раптом, межі, гради, річки.
Вчися, мій син, наука скорочує
Нам досліди швидкоплинного життя.

Так і література, і мистецтво скорочують нам досліди швидкоплинного життя. Ми стаємо багатшими. І як цьому навчити, і чи потрібно цьому вчити? Потрібно читати, потрібно розмовляти, потрібно спілкуватися, потрібно шукати не школяра, а співрозмовника, тому що письменник читача не вчить.

Як би це запам'ятали наші вчителі і з цим погодилися: письменник не вчить читача, і література читача не вчить, література з ним розмовляє, вона з ним спілкується, вона чекає читача як співрозмовника, як одного, як однодумця або як опонента. Ними, зрозуміло, можуть стати і школярі. Це спілкування, це суперечка, це ти свою думку обточувати про письменника і його твір.

Достоєвський, якому було всього лише 17 років, зізнавався в листі до брата: «Вчити характери можу з письменників, з якими краща частина життя протікає вільно і радісно». Він тоді дуже багато читав, все підряд; брав книги в бібліотеці, купував, діставав французькі романи, вчив античну літературу.

«Вчити характери з письменників». Що це означає? Це означає, що юнаком він починає розбиратися в людських характерах на прикладах з Гомера, Шекспіра, Шіллера, Гете, Бальзака, Гофмана, Гюго, Байрона. Пізніше у нього з'являться образи російських Фаустов, російських Мефістофеля, російських Гамлетів і Дон-Кіхотів, російських героїв світової літератури. Він з юності осягав великі характери ...
Мені здається, ставити питання про те, чому вчить література, і чекати педагогічно правильної відповіді - значить, гробити літературу.

Часто ми чуємо сакраментальні, скептичні висловлювання, що краще б ніякої художньої літератури в школі не було, тому що те, як її викладають, - викликає у людини тільки огиду до неї. Імена тих класиків, які значаться в шкільній програмі, часто закриті для людини або до кінця днів, або, якщо пощастить, вони відкриються йому багато пізніше, при самостійному читанні.

Чому так відбувається? Тому що з літератури намагаються щось витягти, використовувати її для повчання і повчання, для конкретної користі. Ніби це яблуко або апельсин, і за допомогою соковижималки потрібно приготувати сік.

Знаєте, я читала - це не байка і не анекдот, - таку методичну розробку в радянські часи: «Потрібно так прочитати роман Пушкіна" Євгеній Онєгін ", щоб захотілося піти працювати на завод». Ось, виявляється, як треба читати художні твори: щоб захотілося стати будівельником комунізму, трудівником сільського господарства, бути хорошим лікарем (якщо ти читаєш, припустимо, «Палату № 6».

Чому лікарем, питається, а не пацієнтом? Буквальне, лобове використання літератури як інструкції або агітаційного плаката - гірше цього немає.

Зі мною можуть сперечатися багато вчителів, які звикли до такого стилю викладання, але я стою на своєму. І скільки, скільки погублено у нас читачів в школі, змушених прагматично ставитися до літератури, я боюся назвати цифру. Одиниці вціліли, тому що зі школярами в нашій школі - так, напевно, не тільки в нашій школі - не розмовляють як з рівними.

Їх вчать, натаскувати, їх примушують отримувати користь (вичавлювати сік), а користь зовсім не тут, вона живе зовсім не в цих інстанціях, не в цих сферах. І ти не знаєш, де знайдеш, а де втратиш. Або ти будеш розмовляти з учнями про життя на матеріалі якогось твору, і може бути, щось вони зрозуміють, що щось їх зачепить, або ти будеш формально задавати питання і отримувати корисні, але фальшиві відповіді.

Якщо ми будемо підходити до літератури як до зводу правил з поведінки, ми виростимо людей, які живуть в системі двозначності - два пишемо, один в умі. Людей, які будуть точно знати, де можна говорити відверто, а де не можна, людей, які ніколи не дадуть собі працю самостійно мислити і висловлювати свою думку. Ми виростимо лицемірів, тому що те, що людина думає насправді, в школі говорити майже ніколи не можна. Діти вже в школі на уроках літератури і історії вчаться приховувати свої думки, тому що вони вже орієнтуються в системі координат, в якій треба жити і мислити, відчувати і висловлюватися. Вони звикають думати одне, а говорити інше.

На жаль, це вічна риса в людині, яка живе в суспільстві. Двозначність зростає, якщо суспільство ідеологізовано, а у нас зараз ідеологізація зростає, як на дріжджах; у нас зараз небезпечно бути атеїстом, ризиковано говорити про свою недовіру до чого б то не було: до Бога, до Церкви, до влади, до директора школи, до вчителя. Не можна, тому що це не вписується в координати суспільного життя, не можна тим більше для школяра, бо загрожує йому санкціями. І ми самі привчаємо людей до двозначності і двоєдушністю.

Шляхом натаскування на «корисне» ми не виростимо самостійно мислячих, вільних людей. А література, як ніщо інше, вчить людину бути вільним. Якість свободи, яке є в літературі хороших зразків, - це те дорогоцінне якість, яке хотілося б розвивати, а не глушити. На жаль, шкільне викладання найчастіше це якість забиває в дітях, віднімаючи свободу думки і почуття. Нехай думки незручні, нехай почуття безглузді, але це твоя безпосередня реакція, твоє особисте ставлення. Але наші діти вже знають, як, що і де треба говорити, що і як треба відповідати. Ось це найгірше в викладанні словесності.

Нічому (+ ВІДЕО) Чи вчить література?
Нічому (+ ВІДЕО) Чи вчить література?
Чи можна на уроках літератури в школі використовувати художні твори для демонстрації того, «що таке добре і що таке погано»?
До чого призводять спроби підлаштувати художню літературу під ідеологію?
Хороше запитання: «Чи вчить чого-небудь література, а якщо вчить, то чому?
Чим корисна литература?
Навіщо потрібно її читати?
Як можна її пристосувати для якихось конкретних політичних, державних, виховних, навчальних, конфесійних цілей?
Чому?
Хто ж це так сміється над людиною?